יום שישי, 30 ביוני 2023

בלק תשפ"ג

 בס"ד


חיים ומוות ביד הלשון. הורגים אותנו כל יום. לכל אחד יש אקדח צמוד. נמצא בכל כיס. טעון בתחמושת של תעמולה, הסתה, שטיפת מוח, 'הנדסת תודעה'. נעלמה גם הבושה. נעלמה ההסתרה. אמנם הלשון חלקה, אבל המסר כבר לא מוסתר. מכונה משומנת שעובדת היטב, דף המסרים ברור. זו לא פרסומת לבושם. המלך באמת ערום. 


מלחמת דיעות תמיד הייתה בעולם, תמיד הייתה בעם ישראל. תמיד, אפילו, הייתה חלק מלימוד התורה וניהול הקהילה, וכבר כתבתי בשבוע שעבר על המחלוקת. אבל, משהו השתנה בחצי שנה האחרונה מאז הוקמה ממשלת נתניהו הנוכחית (כמעט כתבתי האחרונה, אבל מי יודע…:) . אולי לא בדיוק השתנה, קשה לשים אצבע באופן מדויק על הזמן בו חל השינוי, הוא בטח לא קרה בְּיוֹם, נקרא לזה עליית מדרגה. פריצת גבולות.


יש את הרשעים, המשתמשים בשקרים מתוכננים היטב (מתובלים בקורטוב של אמת ליצירת אמינות, כמו שעשו המרגלים), בוחרים את המילים, את התמונות, קטעי סרטונים, כדי להשחיר ציבור שלם. כדי למחוק את הדיון. למחוק את הלגיטימיות של דיעות. מספיקה מילה אחת. להפוך התפרעות של נערים (גינוי, אסור, שייענשו, חילול ה'...) שפגעו ברכוש ל- 'פְּרָעוֹת'. הבדל מתוכנן של קופירייטרים. שתי אותיות שמבדילות בין נזק אלים לרכוש ל… זוכרים מה זה פְּרָעוֹת? החלקים שאמורים פחות לשכוח משיעורי היסטוריה, אבל הנה, נלך לויקיפדיה שתזכיר לנו את ההגדרה למילה פְּרָעוֹת / פוגרום, את קישינב (עשרות נטבחו..), תרפ"ט (מאות הרוגים ופצועים…), ת"ח ות"ת (אלפים נטבחו), טבח יהודי חברון (עשרות נהרגו, חלקם עונו…) ועוד ועוד…. לא 'לוחמים' מארגוני טרור, אלא, שכנים ומכרים של יהודים. אז מי הוסיף את שתי האותיות האלה והנחיל אותם לתקשורת שאנחנו צורכים (צורחים!)? ומי מכניס את זה לשיח הציבורי הלגיטימי, בשיא ה'פריים טיים' התקשורתי? ואיך אנחנו שומעים, בולעים, מפנימים, לא מודעים…


ויש את ה'בינוניים'. את אלה ש'רק' צורכים את המידע הזה. 'רק' משתכנעים ממנו. מאמינים שחלקנו דווקא היינו בסדר, עד שנהיינו כולנו קיצוניים כאלה, ככה פתאום בשנים האחרונות. אם נשאל אותם, הם ידקלמו ציונות ('נאמנים למגילת העצמאות'), ידקלמו ערכים בתום אמיתי, אבל משהו השתנה בנקודת המבט, פתאום היותנו סוג של אויב, חדר לתודעה, או יצא ממנה לחלק הקדמי של המוח, למודעות, להבנה שהם קיבלו בשבילה עכשיו את המילים המתאימות והתחושה לא להיות מובן, לא להיות נשמע, היא קשה מנשוא.


עין רעה. עין שרואה רק רע. מחסום פסיכולוגי עמוק. לגדול, לחיות בתחושה שרואים אותם ברע, היא תחושה מְאַיֶּנֶת (מלשון אין, חלל, ריק), כי אי אפשר להתמודד עם זה. שמו עלייך קללה, אות קין ואי אפשר להסביר, אי אפשר לפרוץ את המחסום, את תקרת הזכוכית. זה איום לגדול ככה כילד, כנער, כחבר בקהילה, כקבוצה בעם.


עין טובה. היא לא עין שרואה רק טוב. היא מבט קצת יותר מגבוה. רואה גם את הטוב וגם את הרע. עין ממש טובה, יכולה גם לראות איך הרע יכול להשתלב בתכנית להיטיב. איך אפשר להוציא מזה טוב. היא יודעת לברך. לקשר. לתת מקום. כל ילד צריך מבוגר אחד שיברך אותו. כל מבוגר צריך ברכה.


זה עושה טוב להיות בצד המברך. זו עבודה קשה. כי צריך לראות הכל, גם מה שקצת פחות… לשלוח את הילדים (כולל הביולוגים 🙂) עם ברכה לדרך,. להיות בצד שלא מפסיק להאמין באדם. בעם.

זה עושה טוב להיות בצד המתברך. לראות את עצמך משתקף בעיניים של מישהו אחר. מתנות קטנות - גדולות של מילים, של מחוות. לפעמים, גם בתוך הריב, זה מה שמספיק. 'תבלין' של ברכה בתוך מלחמת הדיעות והביקורת, משנה את כל התמונה, גם אם נאמרות בדיוק אותן המילים, אפילו מילים קשות.


בזוגיות לברך זה להתברך ולהיפך, אבל, זה כבר לסדנה אחרת…


בפסוק ידעתי כו' אשר תברך מבורך ואשר תאור יואר. בברכה לא כתיב יבורך. כי באמת אין לרשע זה כח לברך רק לקלל כי טוב עין הוא יבורך ולא רע עין אך מי שאין שולט בו קללותיו ומברכו הוא מבורך באמת והוא סימן שאינו יכול לקללו. אבל בקללה כתיב יואר כי יכול הוא בכח רע עין שלו לקלל ולא לברך כנ"ל [שפת אמת, בלק, תרל"ה]:


בלעם יודע רק לקלל, לא לברך. הוא מסווה את הפגם הזה בכישרון שלו בכך שהוא מברך את מי שכבר מבורך. יש בזה משהו מנחם. לראות את כל ה'בלעמים' מסביבנו, שמנסים לדייק רגע אחד שבו הקב"ה כועס, לדקדק ולמצוא בדיוק את הפגם, את המילה, את הדרך, את התמונה שבה אפשר להפיל את האחר. לראות את ה'בלקים' שסביבנו, אלו שנלחמים עם קצת יותר תמימות, מתוך פחד שאפשר לעבוד עליו. להבין שאם אתה מברך, אם אתה מבורך, אף אחד לא יכול לשנות את זה. כן, אפשר להפגע, בוודאי שיכאב, אבל הברכה שלי (ואולי גם הקללה) לא מגיעה לא מבלק ש'הזמין' אותה וגם לא מבלעם שאמר אותה. היא מגיעה מהקב"ה, היא כבר פנימית שלנו. שלי.


כל כניסה לבית הכנסת פותחת בפסוק שיצא מפי בלעם "מה טובו אהליך יעקב משכנותיך ישראל". אל תוך האוהל שלי, בלעם, לא יכול להכנס.


שבת שלום,

איתן.

יום שישי, 23 ביוני 2023

חוקת תשפ"ג

 בס"ד


סוף שנה. טוב, רק מורה יכול לכתוב על תחילת תמוז - סוף יוני, סוף שנה, אבל, מיליוני תלמידים מסיימים את שנת הלימודים ויש להם הורים, סבים וסבתות ובכלל רובנו היינו שם ב'סוף שנה', אז אני מרשה לעצמי…


אחת ממשימות סוף השנה המרכזיות של המורים, היא כתיבת תעודות. אחרי שבמהלך כל השנה העברנו תהליכי למידה, הערכה ותהליכים חינוכיים שנועדו לשפר ולתקן את התלמידים, מגיע החלק האחרון של התהליך הזה, שנועד, לכאורה, לסכם לתלמידים את הנקודות המרכזיות הטעונות שימור ושיפור עליהם ניסינו לעבוד כל השנה (וכמובן, עד כמה הם מממשים את הפוטנציאל שלהם….:). השנה, קרה דבר חמור ביותר וארגון המורים הודיע, כי במסגרת העיצומים אין לְחָלֵק לתלמידים תעודות.


לא רציתי לכתוב על העניין של המאבק עצמו (בטח עוד אכתוב כשהעניינים יתחממו לפני ה-1 בספטמבר…), אלא, על השאלה שנשאלה במרחב מורים מסוים, האם כדאי בכל זאת לכתוב טיוטה של התעודות, שמא, ברגע האחרון, העיצומים יתבטלו ונצטרך, בלחץ של זמן, לבצע את המשימה המאתגרת הזאת (אם משקיעים ועושים אותה כמו שצריך) ולכתוב לתלמידים את התעודות.


אז, כך בערך עניתי, התעודה היא קודם כל בשבילנו (כמו הצלצול…:). יותר מזה, התעודה היא קודם כל עלינו. כשאני מסכם תהליך אותו ניסיתי להעביר, אני צריך לבדוק קודם כל, מהו התהליך שאני עברתי. לפני שאני הולך לחנך, לתקן, לשפר, ללמד אחרים, אני צריך לבדוק האם אני תיקנתי, השתפרתי, למדתי. נקודת מבט שבה אני נמצא פה וכולם צריכים להתקרב אלי, היא, בעיניי, שגויה מאוד מבחינה חינוכית. כן, יש 'חומר' לבגרות והתלמידים נבחנים ביחס אליו, אבל את זה תגיד הבגרות. בתעודה, בהערכה, התלמיד הוא המרכז והשאלה היא קודם כל אם אני הצלחתי לכוון למרכז שלו, בתוך המעגל הקבוצתי של הכיתה. אני כותב להן על התהליכים שהן עברו, על האתגרים והחוזקות ומנסה לשקף לעצמי ולשאול - האם עמדת באתגר? חיזקת את החוזקות, בנית נדבכים למה שצריך חיזוק? תוהה מה לכתוב בתעודה שלי?


כולנו כותבים תעודות. כל הזמן. מחלקים 'נכשל' לכל מי שקצת חושב אחרת. אפילו לא רואים את אותו 'פוטנציאל לא ממומש'. מצד שני, עושים 'פרוטקציה' ונותנים מאה ומחמאות אין סוף לעצמנו, לקרובים ולילדים שלנו, אפילו, שלפעמים זה לא ממש מגיע להם ולנו. כמה אנחנו מצליחים לדייק בהערכה? כמה אנחנו מצליחים לחשוב תהליכים?  זה לא פשוט לכתוב תעודה. לא למי שמאתגר אותנו ולא לקרובים. זה לא פשוט לכתוב תעודה. יש להצטייד בעט, נייר ומראה…


בפסוק וישלח משה מלאכים כו' אל מלך אדום כו'. כמו שמצינו ששלח יעקב אבינו עליו השלום מלאכים לעשו אחר שתיקן את עצמו והיה חפץ לתקן גם את עשו כמו כן עשו בנ"י. ובאמת זה תיקון עשו ואדום שיניחו את בנ"י לעבור דרך ארצם. וכן בעוה"ז אם היה מניח היצה"ר וכת דילי' [שלו] את בנ"י לעשות רצון בוראם זה היה תיקונו. אבל הם עומדין באם הדרך לגזול ולעשוק ויט ישראל מעליו [שפת אמת, חוקת, תרל"ז]:


טקס פרה אדומה. 'חוקה' לא ברורה. לא ממש ברור התהליך הזה, אבל, העיקרון הוא תיקון מהדבר הגרוע ביותר, המוות. קרה ופגע בך המוות, קרה ונפלת לבור הכי עמוק, אומרת התורה, גם אם לא תבין את זה עד הסוף - יש תיקון. 


הבנים של ישראל רוצים לתקן. זו המשימה שלהם. כמו ישראל אביהם. אחרי תהליך פנימי של מאבק מול מלאך, מול עצמך, מול המוות ומתוך הניצחון, התיקון, רק אחריו, יעקב ובניו אחריו, לא שוקעים באופוריה וישיבה ונחת, אלא, יוצאים לעבוד. לתקן. לחנך. את עשיו, את אדום בניו. תנו לנו דרך בארצכם. תנו לנו לבנות לכם דרך, קשר, בין האופי שלכם, לבין הקב"ה. נעזור לכם לבנות אותה. 


עשיו ובניו קוראים את התעודה. קורעים אותה. לא מוכנים לקבל. את עשיו, אולי, היה אפשר לשכנע, לצרף, שעת הרצון התפספסה, אבל, בניו כבר בהתנגדות מוחלטת לתהליך. טוב, אין ברירה, 'ויט ישראל מעליו'. אולי אחד הדברים האחרונים במדרג של החינוך. לעזוב. להתייאש. אפילו אם זה באופן זמני. אבל, לפעמים, זה הדבר הנכון לעשות. הם עוד לא מוכנים. אנחנו עוד לא מוכנים. עוד אין לנו מספיק כוח, אנחנו עוד לא בארץ, עוד לא הוכחנו, בעצמנו, את היכולת לקשור מדינה מתפקדת פוליטית וכלכלית לקב"ה. 


אבל, יעקב, כתב לעשיו, אחיו, משפט קטן בתעודה. 'עד אשר אבוא אל אדוני שעירה'. יום יבוא. אני אהיה מספיק חזק להתקרב אלייך. זה ייקח הרבה זמן, באחרית הימים. אחרי שאני, יעקב, אהיה ישראל. אחרי שאתקן את עצמי, אחרי שאגדל בעצמי, אחרי שאדע גם להלחם ברע באמת, אז נוכל, יחד, להשלים את המהלך החינוכי. אז, סוף סוף, עשיו יקירי, תממש גם אתה את הפוטנציאל שלך…


שבת שלום,

איתן.

יום שישי, 16 ביוני 2023

קרח תשפ"ג

 בס"ד


קצת רגיעה, לכאורה, במחלוקות הפנימיות הגדולות שלנו. לכאורה. עוד ניצוץ קטן השבוע בענייני הוועדה לבחירת שופטים וכל מה שמעט נרגע, שוב מתלקח. הראש מתפוצץ מעוד דריסה ועוד דריסה של מה שמכונה 'דמוקרטיה'. צביעות גדולה והשחרה של כל אדם, של כל מהלך בשם 'הצדק' שעולה מעל כל יכולת שיפוט אובייקטיבית והסתכלות אמפטית על הצד השני.


כן, צריך להאמין שהצד השני מבטא (גם אם בצורה קיצונית ולא נקייה) ערכים גדולים שיש להם מקום. כן, צריך להאמין, שהצד השני מרגיש את אותן התחושות. להזכר שאנחנו בדור גדול שבו ערכים ישנים מתפרקים וחדשים מתהווים. אבל זה לא פשוט. וגם, אם נגיד, הצלחנו. חיים באמונה הגדולה הזאת, מה ישתנה? נפסיק את המחלוקת? 'נזרום' עם השינויים בלי להביע מולם דעה נחרצת? 


אנחנו חיים בחברה. מקום עבודה. קהילות. החיכוכים מובנים בעצם ההגדרה של המושגים האלה. לפעמים המחלוקות קשות ועקרוניות, לרוב, אם נבדוק טוב, ההבדלים לא כאלו גדולים. ליהודים, שתפקידם בעולם להביא אחדות, יש אתגר גדול להתגבר על מחלוקות. את המחלוקות יוצרים אנשים, את המחלוקות יכולים לפתור אנשים. אנשים שמסוגלים להבין מחלוקות, אנשים שמסוגלים גם להתעלות מעל המחלוקת.


השבוע, במלאת שלושים יום לפטירתו של חמי, הלל כהן ז"ל, שהיה, ביד אחת, מבקר פנים חריף שידע להעביר ביקורת, וידע, ביד השנייה לחבר אליו אנשים ולחבר אנשים אחד אל השני, כתבתי את הדברים הבאים בעקבות לימוד ב'שפת אמת', מתמצת את עיקרי הדברים (מה שקרה במשפחה, נשאר במשפחה…:) 


במשנה כל מחלוקת שהיא לש"ש סופה להתקיים זו מחלוקת שמאי והלל ושאינה לשם שמים מחלוקת קרח כו' [...] כי בודאי יש מקום לחילוקי דיעות שנמצא בבנ"י, כמ"ש כשם שאין פרצופיהם שווה כך אין דיעותיהם שוות. והענין עפ"י מ"ש אא"ז מו"ר ז"ל על המשנה אם אין אני לי מי לי. כי כל אדם נברא לתקן דבר מיוחד שאין אחר יכול לתקן וכן בכל זמן וזמן מיוחד תיקון אחר. עכ"ז כשאני לעצמי, מה אני? שצריך כל אחד לבטל חלק פרטי שלו אל הכלל ע"כ דפח"ח. וענין זה נוהג בעולם שנה נפש. [...]. וכמו כן בנפשות כל נפש יש בו ענין מיוחד ובנ"י הם הכלל. אעפ"כ בבנ"י עצמם יש ג"כ צדיק הכולל כל הפרטים כדאיתא שיהי' יודע להלוך נגד רוחו של כל אחד [...] וכמו כן הגם כי המחלוקת צריך להיות שכל אחד יאמר דעתו אבל הכל כדי שיהיה אח"כ אחדות אחד. [...] ואז מתקיים כמ"ש עושה שלום במרומיו [...] והנה במשנה סופה להתקיים וביארו בגמ' במחלוקת שמאי והלל מאחר שאלו ואלו דברי אלהים חיים למה זכו ב"ה לקבוע הלכה כמותם שנוחין ועלובין היו ע"ש בעירובין... [שפת אמת, קרח, תרמ"ז]. 


מותר שתהיה מחלוקת. חובה שתהיה מחלוקת. ללא מחלוקת לא ניתן לברר את דבר ה', האחד, הכולל, הנקלט אצל כל אדם באופן קצת שונה. "אם אין אני לי" אם אני לא משתמש בכוחות שלי, לתקן את מה שאני יכול וצריך לתקן, אז "– מי לי?". אין מי שיעשה את זה. ויש מתנגדים. בדרך כלל לא בגלל שיש כאן מלחמה בין טוב לרע, אלא, התנגדות הנובעת מאותו השוני. ואז, יש להכנס למחלוקת. חובה להכנס למחלוקת. אין לך שום זכות לוותר על החלק שלך. אתה מייצג בו משהו שחייב לבוא לידי ביטוי בעולם.


יצר הרע אומר 'תדרוס'. האמת אצלך, תעשה הכל כדי שהצדק שאתה מייצג ינצח. צא למחלוקת בלי פשרות. לא יכולות להיות פשרות מול האמת. יצר הרע אומר 'עזוב'. אני עם האמת שלי. ואם יש מתנגדים, זו כבר לא אשמתי שהדברים לא נעשו. אני לא אלכלך את הידיים במלחמות האלה. אני רודף שלום. לא בנוי למחלוקת.


"וכשאני לעצמי – מה אני", 'לעצמי' משני צדדים. הגאווה הפסולה והענווה הפסולה. אם אני לעצמי, מה אני. בשביל מה נבראתי. לא צריך אנשים למלחמות עולם, משמידי כל, מחרחרי ריב, שמנופפים באמת שלהם כאילו היא היחידה וגם לא צריך את אלו ששותקים. יושבים בצד וחולמים חלומות על האמת הלא ממומשת שלהם.


אז מיהי הדמות הרצויה? " שצריך כל אחד לבטל חלק פרטי שלו אל הכלל"  המשמעות של 'לבטל' בלשון חז"ל היא לתת. אני לא מוחק את עצמי, אלא, נותן, משתף את החלק שלי עם הכלל. יודע שאני בורג קטן ומאוד חשוב במכונה הגדולה. אסור לוותר עליו, אסור לשבור את המכונה. ה'שפת אמת' משרטט את תכונת הדמות הזאת. "שיהי' יודע להלוך נגד רוחו של כל אחד [...] וכמו כן הגם כי המחלוקת צריך להיות שכל אחד יאמר דעתו אבל הכל כדי שיהיה אח"כ אחדות אחד". מישהו עם טביעת עין חדה, שיודע להבין את רוחו של כל אחד וגם להלוך נגדה (בלשון התנ"ך 'נגד' זה ביחד עם מישהו 'עזר כנגדו'), לצעוד איתה, לתמוך.


נסכם. אי אפשר בלי מחלוקת. מחלוקת היא מסוכנת. צריך למנות אנשים שיידעו לנהל אותה כמו שצריך. בואו נמציא מקצוע. נקרא לו, נגיד, מבקר פנים. דרישות התפקיד: חריף, חד עין, (שלפעמים מביך אותך מזה שהוא מכיר אותך כל כך טוב, אפילו איזה אוכל אתה מעדיף...) לא פוחד להכנס למחלוקת ותמיד נדמה לך שהוא מכיר אותך כל כך טוב, אפילו שהוא מבוגר ממך בעשרות שנים, תמיד נדמה לך, שבסופו של דבר, הוא בצד שלך.


ובסוף, גם צריך להחליט מה עושים. כשכולם מביאים קולות שיש להם חלק בעולם, כולם 'דברי אלוהים חיים', אנחנו עלולים לחיות בכאוס ללא ערכים ברורים. "והנה במשנה סופה להתקיים וביארו בגמ' במחלוקת שמאי והלל מאחר שאלו ואלו דברי אלהים חיים למה זכו ב"ה לקבוע הלכה כמותם שנוחין ועלובין היו..." מעבר לכך שהם היו נוחים במידות הנפש שלהם, בית הלל הביאו גם את דעת בית שמאי המחמירה בדרך כלל, הנחרצת יותר ורק לאחר מכן את דעתם.


נקבעה הלכה כבית הלל. הלכה היא דבר חותך, פסק. ודווקא מתוך ה'חיתוך' הזה, נשמעו הדיעות המנוגדות ולא נמנעו להתחתן אלו עם אלו…

שנדע לחלוק נכון בתוכנו, בקהילה ובעם.


שבת שלום,

איתן.

יום שישי, 9 ביוני 2023

שלח לך תשפ"ג

 בס"ד


"שייראו אותי". "לא רואים את הילד שלי". אני לא יודע אם אני מדייק, אבל נדמה לי שהרצון "להראות" החליף את "לא מקשיבים לי, את "שיישמעו עלי", או לפחות זה סגנון הדיבור. שלא לדבר על הרצון להראות ממש באופן מוחשי, לעשות כל דבר כדי שיסתכלו עלי (בדרך כלל דרך המסך) ולספור צפיות באדיקות. אפשר לתלות את הכל במהפכה של כלי המדיה, בהתפתחות המואצת של האמצעים הטכנולוגיים לתקשורת בין בני אדם. ד"ר מיכה גודמן עושה את זה בספרו "מהפכת הקשב", ספר מאיר עיניים, ממליץ בחום. גם אם ההתפתחות של הכלי היא הטריגר לשינוי, נראה לי נכון לשאול "למה דווקא" עכשיו ומה השינוי הזה אומר לנו.


הראייה והשמיעה הם שני החושים המרכזיים שלנו לתפיסה של הסביבה, לעיצוב הדעת ולתקשורת בין בני אדם (כדי לשמוע חייב להיות דיבור, אז אני מכניס אותו פנימה) ומכאן יש להם חשיבות רבה בניהול החיים שלנו. הם נבדלים זה מזה ומשפיעים זה על זה. בפן המדעי, מופעלים נוירונים המגיעים אל איזורים שונים במוח ומגרים אותו, כאשר את כלל המידע המוח מאגד לכדי פרשנות. שאלה פילוסופית גדולה היא האם הוא מסוגל לתפוס את המציאות באופן אובייקטיבי או לא ועד כמה ניתן להסתמך עליו, הרי ניתן לייצר אשליות ותעתועי ראייה ושמיעה. תעתוע מעניין הוא זה שמשלב ביניהם ונקרא אפקט מקגורק (מוזמנים לנסות).


הראייה היא, לכאורה, פשטנית יותר, פחות הבנה נדרשת כדי לקלוט את המסר, אנחנו רואים את הדבר וקולטים אותו בבת אחת. השמיעה דורשת עיבוד איטי יותר. לפעמים צריך להסביר או להקשיב הרבה יותר מפעם אחת כדי לתפוס את המסר. האוזניים גם נתפסות כפחות אובייקטיביות. "אתה שומע את מה שאתה רוצה לשמוע", היא טענה שפחות מופנית כלפי חוש הראייה. אנחנו מאמינים יותר (אפילו משפטית) למה שאנחנו רואים, מאשר למה שאנחנו שומעים (שמעת טוב? למה הייתה הכוונה?...). שלמה המלך אמנם "מתלונן" על זה, "טוב מראה עינים מהלך נפש גם זה הבל ורעות רוח" (קהלת ו', ט'), אבל כ'דרך אגב' מכנה את הראייה כ"טוב". כדי לעורר תשוקה למשהו נשתמש בחוש הראייה. 'הפרסום ברדיו עובד', זה כנראה נכון, אבל לא כמו הפרסום בטלוויזיה, לא סתם הוא יקר יותר.


נטייה חינוכית היא להאשים את הראייה ולפחד ממנה. לנסות להגביל אותה, במיוחד ב'דור המסכים'. ובאמת, לא סתם. הנטייה של המוח לפרש את מה שאנחנו רואים כאמת ולכן גם להשתוקק אליו (מובא גם בתורת חב"ד, כך על פי חב"דפדיה בערך 'ראייה ושמיעה') נותנת לראייה כוח גדול. החל מפרסומת לאבקת כביסה ועד לפורנוגרפיה. אנחנו עובדים עם חוש השמיעה, זה שקשה יותר לקבל, זה שדורש זמן ושלבים בהבנה ובגרות והכנה, לפעמים באופן סיזיפי, כדי לתווך את מה שאנחנו רואים. אחד הקשיים הגדולים בחינוך. כמו ב'אפקט מקגורק', הראייה מעוותת את השמיעה. לפעמים לא נוכל לשמוע מבלי קצת לעצום את העיניים.


אבל, התברכנו בשתי עיניים. ואנחנו יכולים להראות בעצמנו. החל מסרטוני סיכום לבגרות (פרסומת לא סמויה "הרשמו לערוץ! לחצו על הפעמון! סמנו לייק!") ועד להעברת מסרים חינוכיים בשיטת החינוך הטובה ביותר, הדוגמה האישית. בכל הדורות היו עיניים, 'דור המסכים' מאומן בהן היטב. הם רואים הכל. הכל יכול לעניין אותם (אותנו).  הם רואים אותנו. מה שהם יזכרו מהבית, מבית הספר, יהיו, לרוב, הדברים שהם ראו. הם ישימו לב גם מה אנחנו ראינו. איך התנהגנו, איפה הייתה התשוקה שלנו. כדי שיוכלו לשמוע, צריך לפתוח להם, ולנו, את העיניים.


ועשו להם ציצית במדרש אור זרוע לצדיק כו' זרע הקב"ה כו'. פירוש מצות ציצית בלבוש האדם שהוא החיצוניות אעפ"כ יזכור האדם כי שורש הכל בא ממקור הקדושה וזהו קיבוץ הד' קצוות שהוא הכנפות לדבוק הכל בשורש וז"ש ונתנו על ציצית כו' פתיל תכלת לחבר הכל לנקודה הפנימיות שהיא תכלית הכל. ובאמת יש נקודה גנוזה בכל מקום והצדיק ע"י כוונתו לשמים מוציא זו הנקודה מכח אל הפועל. וזה ציצית מלשון ויצץ ציץ. שהזריעה נתגלה בפועל ע"י הכוונה לכן יש הרבה הבטחות למצוה זו. וזכרתם. ולא תתורו כו'. ע"י שהמצוה במלבוש והיא היותר חיצוניות וחביב לפניו ית' התקרבות זו שהרי כולה תכלת אינו מצוה רק לקרב הכל לפתיל תכלת כנ"ל [שפת אמת, שלח, תרל"ו]:


היהדות מזוהה עם 'שמע ישראל'. 'נעשה ונשמע'. נתפסת כמעודדת עצימת עיניים, הגבלת הראייה. הגבלת החשיפה החיצונית, אפילו המנעות ופחד ממנה. פשוט יותר, נתפס כצנוע יותר, כמעולה יותר. הראייה נתפסת כמסיחה את הדעת מהפנים.


"עיון המראה, ההסתכלות החושנית, החיצונית או הפנימית, הציורית, היא יסוד ושורש המרי" (הרב הנזיר, קול הנבואה, עמוד ק"ט). הראייה נתפסת כתורת יוון - רומא - המערב, אל מול השמיעה, הלימוד, העיון, של היהדות. 'עם הספר' קראו לנו ואפילו אהבנו את זה. 


נהיינו עם של ספר. בגלות. ללא אדמה, ללא פוליטיקה, ללא חיים אמיתיים. אבל בתחילת הדרך הייתה ראייה גדולה. 'עתה תראה' את שאעשה למצרים. 'ראתה שפחה על הים', אורות וברקים ומראות נבואה. ואז הגיע גם קול דממה דקה ואפשר היה לשמוע. האם המשכן היה הכרה בכישלון האנושי בשימוש חוש השמיעה, ההבנה והפנמת המסרים עד שהיה צריך ל'שחד' אותו בראיית זהב כדי שיקשיב? או, אולי, ה'כשלונות' בתורה כולה, החל מחטא אדם הראשון, מביאים אותנו להתבגרות. העולם ניתן לנו כדי שנוכל גם לראות אותו, לא רק לשמוע. לראות ולהשתוקק, לעשות, לבנות, לראות את הטוב.


אין ספק, זה מסוכן. צריך להגביל את ה'צפייה במסכים'. אבל, אפשר גם להראות. אנחנו מצווים להסתכל ב'דוגמה האישית' שנותן לנו הקב"ה, 'מהו הוא חנון ורחום, אף אתה היה חנון ורחום'. וכשיש סכנה של 'ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם', התורה לא מצווה לעצום את העיניים, אלא, ללבוש ציצית. לראות ציצית. 'וראיתם וזכרתם'.

בדיון בגמרא על מצוות ציצית נאמר, "ותניא אידך וראיתם אותו וזכרתם ועשיתם ראיה מביאה לידי זכירה זכירה מביאה לידי עשיה…" (מסכת מנחות, דף מ"ג עמוד ב').

ובהמשך הדף, מלמד אותנו רבי מאיר, את כוחו של חוש הראייה, אם רק לא נפחד ממנו ואם רק נפנה את המבט למקום הנכון. דווקא עכשיו עם כל הקושי, דווקא בדור הגאולה.


"תניא היה ר' מאיר אומר מה נשתנה תכלת מכל מיני צבעונין מפני שהתכלת דומה לים וים דומה לרקיע ורקיע לכסא הכבוד…"


שבת שלום,

איתן.

יום שישי, 2 ביוני 2023

בהעלותך תשפ"ג

 בס"ד


שנתיים אני שובר את הראש. מרגיש שאני מְחַדֵּשׁ. משקיע דווקא בהן את מירב המאמצים, את מירב היצירתיות. וגם חושב שעשיתי משהו. ששיניתי. משהו בעצמי, משהו בהן. לימדתי. חיזקתי. יצרתי. והן, "משעמם". "לא למדנו כלום". "מה עשינו פה?". אני יכול לספר לעצמי ש"הן עדיין קטנות", "בחינוך רואים פירות רק בטווח הרחוק" ואת זה "שאני רואה יותר טוב מהן את מה שהן עברו". אלו אפילו, באמת, משפטים נכונים. אבל, רגע לפני שאני אומר אותם, רגע לפני שאני עובר הלאה, לחופש, להכנות לקראת הקבוצה הבאה שתבוא, אני עוצר ושואל, מה היה חסר?


ה-משימה היא מוטיבציה פנימית. ללחוץ על הכפתור הנכון, ניצוץ קטן וזה נדלק. רק לך תמצא את הכפתור הזה. נמצא אצל כל אחד ואחת במקום אחר. וצריך כל הזמן לחפש ולכן המשימה לא נגמרת. לייצר פלטפורמה שבה אפשר קודם כל להכיר, לייצר מרחב בטוח ומגוון. להיות בעצמך פתוח לשינוי, להתחדשות, ליחסים של השפעה הדדית.


מנסה להיות יותר ברור וגם "לצאת מהכיתה". על קצה המזלג אומר כי עם ההתקדמות הטכנולוגית שמתיימרת לחבר בין בני אדם רחוקים (עם הצלחות לא מבוטלות בתחומים שונים), עם הזמינות אין קץ לכולם ועם השיתופים הרבים (מדי), קשר אנושי איכותי, פנים אל פנים, לב אל לב, הופך להיות מצרך עוד יותר חשוב ממה שהיה תמיד. ההסתרות והכיסויים שבני אדם שמים על עצמם הולכים ומתעבים עם הטכנולוגיה ומוקדם יותר בגיל. עדויות על ההשפעות של הכיסויים האלה על מערכות יחסים בין אנשים ובין קבוצות כבר הולכות ומצטברות ומי יודע אילו השפעות עוד נראה. 


אז עם הטכנולוגיה עולה האינטראקציה בין בני אדם. אני מסוגל להיות במקביל בכמה עולמות המיוצגות בכמה קבוצות וואצאפ ובשלל רשתות חברתיות. אנחנו עדיין מלמדים תלמידים וחיים עם הילדים והחברים שלנו עשרות שעות בשבוע, ועדיין אין לנו זמן, כמעט, לשיח אישי, למפגש. אנחנו יודעים עד כמה זה חשוב לשמוע ולהשמיע את הפרט באופן בלתי אמצעי, אבל החיים, הזמן, ההספקים ה….


וזה מה שניסיתי לעשות. וכשהמרחק מצטמצם גם עולה רמת החיכוך. כולנו קצת זזנו ממקום נוח ופשוט, אל מה שהצריך מאיתנו שינוי והסתגלות. אז שמעתי את ה'משעמם', אבל גם שמעתי דברים אחרים. וגם כששמעתי את ה'משעמם', ניסיתי לשמוע אתכן. מה 'משעמם לי' שגונז בתוכו את מה שמעניין אותי, את מה שאני רוצה לקבל ולשמוע. ואני מאמין, שבסופו של דבר, כולנו רוצים. רק שלא תמיד, אפילו אנחנו, מוצאים את הכפתור של עצמנו…


ברש"י שתהי' שלהבת עולה מאלי' כי בכל דבר יש נקודה חיות מהשי"ת רק שהכל תלוי בעבודת האדם לעורר התלהבות להטות הכל להשי"ת. כי כפי רצון וחשק האדם מעורר רצון בכל הדברים שכפוים ת"י [תחת ידו] והם ברשותו… [שפת אמת, בהעלותך, תרל"ג]


בכל דבר, בכל אדם, יש 'נקודת חיות', יש כפתור. אהרון, ראש שבט המחנכים, מתבקש ללמד את בניו ואת העם את דרך העבודה. אני רק מביא לכם להבה קטנה, ניצוץ. אתם צריכים לעבוד, עד ששלהבת העבודה הפנימית והמעשית שלכם תהיה עולה מאליה.


ובאבות עשה רצונו כרצונך כדי שיעשה רצונך כרצונו. קשה מאי כרצונו. וי"ל בהקדים מ"ש רש"י ז"ל ויעש כן אהרן שלא שינה. ונראה הפי' שלא נשתנה אהרן ע"י המצוה הדלקת נרות. שהובחר אהרן להיות מאיר לכל בנ"י ולכל העולם ע"י הדלקת הנרות. ועכ"ז לא הי' נשתנה כי אם הי' בו שינוי הי' שינוי גם בהמצוה. כי השי"ת צוהו כמו שהי' אז. לכן צריך האדם להיות בו בחי' ההשתוות…[שפת אמת, בהעלותך, תרל"ד]:


הכתוב משבח את אהרון שלא שינה, מפרש ה'שפת אמת' כי הוא גם לא השתנה עם עשיית המצווה. זה נכון לאהרון במעמד מול מצוות הבורא, לא הכניס מאישיותו כלום כדי לקשר בין העם לה'. אבל, כך נראה לי, שאפילו במעמד של מחנך - חניך ובטח בקשרים אחרים בין אנשים, כש'ההדלקה' היא הדדית, כולם צריכים להשתנות. לפחות להיות גמישים לקבל שינוי. אם אני מצפה את זה מאחרים, אני צריך לצפות את זה מעצמי. להראות את זה. להיות קשוב.

וב'מקרה' נעמה הראתה לי היום שיר. הרגשתי שמדייק לי את מה שניסיתי לומר.


שבת שלום,

איתן.




אמור תשפ"ד

  בס"ד הזמן מרפא את הכל? הוא הרופא הטוב ביותר, כאותו ביטוי עממי? מבלי להכנס לפילוסופיה על מהותו של הזמן, נראה שבחיי היום - יום, הקלישאה...