יום שישי, 25 באוגוסט 2017

שופטים תשע"ז

בס"ד
פרשת שופטים תשע"ז

מקרים שהיו. אולי אפילו באמת. הדמויות והנסיבות מטושטשות לצורך אי זיהוי…

על הבוקר שיחת טלפון. אמא של תלמידה על הקו. שואלת ומתעניינת. למה זה ככה? מדוע לא אחרת? מה תעשו במקרה כזה וכזה? זה נראה לי, זה לא נראה לי. ואני, משתדל לענות. האמת קצת מבולבל, קצת מהבוקר, קצת מהשאלות, בקיצור לא הייתי הכי חד. עניתי מה שעניתי. ניתוק.

שיחה עם מורה. נוסעים יחד ברכב בחזרה מהעבודה. והשיחה קולחת. על הא, על דא. ואיפה עוד את עובדת? אז נראה לי שכדאי לך כך וכך ובאולפנה תהיי כך וכך, תודה על הטרמפ. שלום.

המשותף לשתי השיחות האלו הוא טלפון שקיבלתי מגורם שלישי לאחר מכן שאמר לי כי אותן הנשים נעלבו ממני בשיחות האלו. ואני נדהמתי. התגובה הפנימית הראשונה להאשמה כזאת היא להתגונן. להתגונן זה קודם כל למה אני לא אשם, באמת שהייתי בסדר, ולאחר מכן, על פי הכלל של "ההגנה הטובה ביותר היא מתקפה", להתחיל להסביר למה דווקא אותן הנשים הן אלו שעלבו בי וזלזלו בעבודה קשה שעשיתי ובכלל איך הן לא רואות כל מה שעשיתי ואיך? ואיך? ואיך? תגובות ההגנה וההתקפה הזו (שיש בהן הרבה מן הצדק) עוד לא עברו לאותו גורם שלישי וחלקן גם לא יגיעו אליו. אני מדבר על התחושות הפנימיות המתגעשות כשאתה מוצא את עצמך מותקף. אולי התהליכים האבולוציוניים ששימרו אצלנו מנגנוני הגנה פיזיים הטביעו בנו גם את אותם מנגנונים השומרים על החוסן הנפשי שלנו, על האמונה הבלתי מתפשרת שלנו בכך שאנחנו צודקים. אבל, כשהסנגור שבי סיים להשמיע את הנאום חוצב הלהבות שלו לסיכום קו ההגנה (הקהל בבית רואה זיכוי מלא!) קם הקטגור שבי ושואל: אולי טעית? אולי באמת לא דיברתי בצורה הנכונה ביותר, אולי באמת אפשר היה לשמוע נימה של אדישות, של חוסר אכפתיות? אולי באמת היה אפשר להבין אחרת את הדברים שלי והייתי צריך להישמר בלשוני? (ההכרעה כבר לא ברורה...).

אני חושב שהדוגמאות האלו ממחישות מאבקים פנימיים שלפעמים הם גדולים ולפעמים קטנים יותר, אבל מה עם אותם הדברים שלא מגיעים למערכת המשפט הזאת? מה עם אותם הדברים שאנחנו עושים בלי לחשוב ובלי לנתח? ומה עם קיצוניות לצד השני, עודף מחשבות על מחשבות, האם כדאי לעשות, האם לא כדאי, האם הייתי בסדר או לא, במקרה הטוב זו תחושה שיכולה למנוע מהאדם לעשות דברים פן יטעה, במקרה הפחות טוב כבר מתחיל חולי נפשי. ועוד שאלה – איך בסופו של דבר אני מקדם את עצמי מהדיון הפנימי הזה? איך אני משתנה?

{יח} שֹֽׁפְטִ֣ים וְשֹֽׁטְרִ֗ים תִּֽתֶּן-לְךָ֙ בְּכָל-שְׁעָרֶ֔יךָ אֲשֶׁ֨ר יְהֹוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ לִשְׁבָטֶ֑יךָ וְשָֽׁפְט֥וּ אֶת-הָעָ֖ם מִשְׁפַּט-צֶֽדֶק: {יט} לֹֽא-תַטֶּ֣ה מִשְׁפָּ֔ט לֹ֥א תַכִּ֖יר פָּנִ֑ים וְלֹֽא-תִקַּ֣ח שֹׁ֔חַד כִּ֣י הַשֹּׁ֗חַד יְעַוֵּר֙ עֵינֵ֣י חֲכָמִ֔ים וִֽיסַלֵּ֖ף דִּבְרֵ֥י צַדִּיקִֽם: {כ} צֶ֥דֶק צֶ֖דֶק תִּרְדֹּ֑ף לְמַ֤עַן תִּֽחְיֶה֙ וְיָֽרַשְׁתָּ֣ אֶת-הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר-יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ נֹתֵ֥ן לָֽךְ:

שופטים ושוטרים תתן לך. הוא גם כן לכל פרט. שופטים הוא הדעת להבין האמת והוא על ידי הגיון בתורה ... כמו השופט שפסק דין, כך קבלת האדם עצמו בפיו. ושוטרים בחינת המצוות... שהוא בגוף המעשה לכוף היצר לשנות המעשה... (שפת אמת, שופטים, תרמ"א).

מדייק השפת אמת מהמילה "לך" – שופטים ושוטרים גם ליחיד, שיַשים האדם על עצמו שופטים ושוטרים. השופטים הוא כוח השכל וההיגיון כדי לדעת את האמת. להגיע לאמת העמוקה של המעשים שלי, האם הם נכונים במעשה והאם הם גם נכונים בכוונה. ועל השופט לדרוש ולחקור היטב האם הם רצויים ונכונים – כי צדק צדק תרדוף. ועכשיו גם צריך לעשות את השינוי בפועל, איך מתנהגים. ולשם כך יש את השוטרים, הם המעשים, המצוות, אלו מתרי"ג ואלו מדרכי המוסר וכמו שהשוטר אוכף את פסק הדין של השופט, כך, אומר השפת אמת, יש להשליט האדם על עצמו בכפייה מעשים ישרים לפי שורת הדין ומעשים של טוב לפנים משורת הדין. בהתחלה בכפייה, תוותר. תתנצל – למרות תחושת העוול, תיתן - למרות התחושה שזה לא בלב שלם. למה? כי זאת האמת, עד אשר האדם יגיע למצב שהוא פועל על פי האמת לא בגלל כפייה, אלא, בגלל שכך הוא נכון.
מסכת אבות העוסקת במוסר, ממוקמת בסדר נזיקין שבמשנה, הכוללת דינים ומערכת יחסים של משפט. דבר זה בא להדגיש כי כדי להיות מוסריים, צריך לפתח מערכת שפיטה וכפייה עצמית כדי להצליח להתקדם גם מהבחינה המוסרית.
וצריך לשים לב לשמור על דרך האמצע והאיזון, צדק צדק תרדוף ואם אני הצודק, אזי עלי להכיר בכך ולא להתבייש. אסור לו לאדם לחיות בתחושה שהוא כל הזמן לא בסדר וכל השאר צודקים חוץ ממנו. אם חקרתי ודרשתי היטב ומצאתי כי אני נקי עלי להסתובב עם התחושה הזאת!

מה לעשות בפועל? בכביש – אל תהיה צודק, היה חכם. עם אנשים – בפנים תרגיש צודק, בחוץ – מומלץ לפעול לפנים משורת הדין.
התקשרתי. התנצלתי.
שבת שלום,
איתן

יום שישי, 18 באוגוסט 2017

ראה תשע"ז

בס"ד
פרשת ראה תשע"ז

קניתי קרטון חלב. תאריך אחרון לשיווק 1/9/17. כבר ייצרו חלב שיהיה טוב בראשון לספטמבר! השנה החדשה ממש כאן! השנה החדשה ללימודים וממש קרוב אחריה השנה החדשה, כבר נברך השבת את אלול. וכמו לפני תחילת כל שנה אני מתכונן כדי להיות השנה קצת יותר טוב משנה שעברה וכמו כל לפני תחילת שנה אני מרגיש שרק אם היו לי עוד כמה ימים, רק עוד כמה שעות והייתי מגיע יותר מוכן, הייתי עושה עוד משהו. אם כי, ברור לי לחלוטין, שגם אם החופש היה נמשך שלושה חודשים הייתי מגיע עם אותן התחושות, כי להכנות אין סוף, כי להתקדמות אין סוף וצריך להתחיל לעשות.

אני חושב שכבר הזכרתי כאן פעם את בדיחת המורים השחוקה: מהן שתי הסיבות להיות מורה? יולי ואוגוסט (וחגי תשרי וחנוכה ופסח ו...). ואני חושב גם שכתבתי מהי לדעתי הסיבה האמתית להיות מורה – ספטמבר. כי מעבר לכל מה שטמון בעבודת החינוך, ההזדמנות להתחיל מחדש היא מנוע של צמיחה והתחדשות. תלמידים חדשים, תלמידים מתחדשים, אפשר להתחיל מחדש, אפשר להשתנות. אפשר להפריד את מה שהיה בשנה שעברה ממה שיהיה השנה. אין הכוונה להתחיל מאפס, יש משמעות רבה לעַבָר בבנייה האישית שלי וברצף העבודה החינוכית, אבל יש משהו חדש השנה. וכשיש משהו חדש אז הכל אפשרי. אני יכול לבחור מחדש את הדרך, אני יכול לבחור מחדש מה להיות. ואני חושב שאולי, יש כאן עוד משהו. אם יש בי משהו חדש ואם אני בוחר יותר טוב ואם אני מתחדש, אני יכול גם לגעת בעבר שיש בי ולתקן אותו עם הבחירות החדשות שלי בהווה.
לחובבי ז'אנר הפנטזיה זה נשמע אולי לקוח מספר טוב על קוסמים, אבל זוהי היכולת של התשובה להפוך את חטאי העבר לזכויות.

"ראה אנכי נותן לפניכם היום. פירוש שהבחירה ביד האדם לבחור טוב או רע... שעל זה מברכין הנותן לשכוי בינה להבחין בין יום ובין לילה... ונראה פירושו היום, שיש בכל יום בחירה חדשה..." (שפת אמת, ראה, תרל"ג).

לא כולם צריכים להיות מורים או תלמידים כדי להתחדש, כך מלמד אותנו משה רבינו. את הברכה והקללה הקב"ה נותן לפנינו בכל יום כדי לבחור. ובכל יום מחדש אנחנו בוחרים בין יום ובין לילה, בין טוב לרע. אבל יום ולילה גם במשמעות אחרת, בין היום ממש לבין הלילה, לבין אתמול. ואיך לגשת לבחירה הזאת? – הנותן לשכוי בינה להבחין... יש להשתמש בשכל כדי לבחון וכדי להחליט (וכבר אמרו חז"ל ש"בן ארבעים לבינה" – אז תסמכו עלי..). בכל יום מחדש הקב"ה בוחר לחדש את עולמו, "המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית", להגיד שמשהו חדש נולד היום בעולם, זה לא ממש אותו העולם. הפך הבחירה היא הסיבתיות (דטרמיניזם) אני עושה היום בגלל מה שקרה לי אתמול שקרה לי בגלל מה שקרה שלשום, ואת מה שאעשה מחר, אעשה בגלל מה שקרה לי ומה שעשיתי היום. הדטרמיניזם מאוד בולט בטבע. אם אזרוק משהו באוויר, לא רק שאני יודע שהוא ייפול למטה, אני אפילו יכול לחשב את הזמן והזווית שהדבר הזה יקרה (והאמת שבטבע זה די שימושי, לא היינו רוצים שמטוס שעולה לשמיים, יבחר לבד אם לרדת בסוף או לא...). באה התורה ומחדשת שהעולם כולו מתחדש ושהאדם הוא יצור מתחדש ובחירי. אני יכול לעשות היום ההפך מכל מה שקרה לי אתמול, מהבית והשכונה שגדלתי בהם, מהפגיעות שעברתי, מההרגלים שהתפתחו אצלי.... הכל יכול להשתנות. ואם לא הצלחתי להשתנות היום, אוכל להשתנות מחר, ואם עוד לא מחר, אז…

נעשה היום את מה שלא עשינו אתמול, מתוך הנחה שאין מחר, כי האויב הגדול של לעשות היום, הוא לעשות מחר (לואי שארפ, "מה שצריך לעשות").

שבת שלום,
איתן
ובנימה קצת יותר אישית. אתמול חגגנו 16 שנות נישואין (מזל טוב, תודה, איך שהזמן עובר וכו'..). בחרנו לפני 16 שנים את אחת הבחירות המשמעותיות של חיינו ומאז בחרנו בה שוב ושוב כבר 5,840 פעמים. עבודת הנישואין היא עבודה של בחירה יום יומית, אבוי לחיי הנישואין המתנהלים בדטרמיניזם, נתתי למישהי טבעת לפני כך וכך שנים ולכן אני נמצא במציאות כזאת וכזאת. אני בוחר כל יום לאהוב, אני בוחר כל יום לקיים את תנאי הכתובה (שהם רק תנאי המינימום יש לומר) ויותר מכך, אני בוחר כל יום את החיים האלה על כל תהפוכותיהם. וכך, כל יום, אנחנו חדשים.

התחדשות אחרת

מילים: נעמי שמר




עייפות בלתי מוסברת.
פיק ברכיים לא מובן
צל שרב על כל הדרך,
ואבק לבן
אבל עודך משווע
לגשמי ברכה
עוד רחוקה מנוחתך

אחרי החגים יתחדש הכל.
יתחדשו וישובו ימי החול
האוויר, העפר, המטר והאש
גם אתה,
גם אתה,
תתחדש.

בגנך פורחים לפתע
עץ הפרי ועץ הסרק
ועץ החלומות
ועץ הטוב והרע
ומוטלים כל כליך
בחצר ביתך
לא נשלמה מלאכתך

אחרי החגים יתחדש הכלƔ

במסע שלא נגמר
בין שדות הצל ושדות האור
יש נתיב שלא עברת
ושתעבור
שעון סמוי מן העין
מצלצל לך
לא נשלמה אהבתך

אחרי החגים יתחדש הכלƔ

יום שישי, 11 באוגוסט 2017

עקב תשע"ז

בס"ד
פרשת עקב תשע"ז

במסגרת האפשרויות שהחופש מזמן לנו, נסענו לחמשוש באלקנה שבשומרון להורים של נעמה. בדרך כלל השומרון שלנו מתבטא או בכך שהוא עולה לכותרות בתקשורת עקב ענייני בנייה או ח"ו פיגוע או, האפשרות השנייה, היא הנסיעות המשפחתיות לאלקנה, אבל המיקום של אלקנה חמש דקות מכביש 6 לא באמת נותן את התחושה של ה"שטחים". חזרנו עכשיו מטיול עם חברים למעיין יפהפה עם בריכה מלאכותית מתחת ל"גבעת הרואה" שמול היישוב עלי. ציפינו למקום הומה אדם בתקופה זו השנה, כמו בגולן, אבל היינו כמעט לבד. אז לכאורה מה זה בשבילנו, אנשי הגולן, עוד מעיין. ובכלל, הטרנד היום הוא פחות טיולים ויותר ביקורים מעיינות ו"לעשות פקל"...

אבל, הנסיעה הזאת, גם בכבישי לב השומרון וגם בדרך העפר המובילה אל המעיין החזירו לי בבת אחת תמונות מאינספור טיולי ילדות של בית הספר ומשפחה אל השומרון. ולפתע הבנתי ששנים שכבר לא טיילתי בשומרון, ששנים גם בית הספר לא מוציא לשם טיולים ולמעט הקפיצה בטיול השנתי האחרון לעמונה עקב הפינוי אנחנו גם לא מוציאים לשם טיולים. אז בעצם, אני חושב לעצמי, אנחנו בעד הבנייה בשומרון, כועסים כשעוצרים אותה, כואבים כשיש פיגוע, מאמינים בארץ ישראל השלמה, אבל בעצם סוג של משתפים פעולה עם אלו שמקפיאים את השומרון בזה שאנחנו לא מטיילים שם. יש בזה גם אלמנט של תודעה, אבל גם של פרנסה, אם אנחנו כל כך דואגים לתושבים שם, עלינו לנסוע לשם, לקנות שם ולחזק את התושבים ואת ההתיישבות. זה לא רק הם, התושבים, זה אנחנו, זו התודעה שלנו, היא זו שבעצם תעשה את ההבדל, כאשר חבלי הארץ יעמדו בסכנה. או בעצם, הניתוק הנפשי הזה, הוא זה שיעמיד את הארץ בסכנה.

וראינו שאנחנו לא מוגנים. נכון, אנחנו בגאולה האחרונה, אך זה לא אומר שהיא תהיה בקו ישר ואחיד למעלה, נפילות יכולות להיות וראינו את זה בעמונה. וראינו את זה בגוש קטיף. ויש לשאול איך זה יכול להיות? איך זה שלא כל הארץ נכבשת בפנינו בגאולה זו האחרונה? איך זה יכול להיות שיש את הנפילות האלה?

אַל-תֹּאמַ֣ר בִּלְבָֽבְךָ֗ בַּֽהֲדֹ֣ף יְהֹוָה֩ אֱלֹהֶ֨יךָ אֹתָ֥ם | מִלְּפָנֶיךָ֘ לֵאמֹר֒ בְּצִדְקָתִי֙ הֱבִיאַ֣נִי יְהֹוָ֔ה לָרֶ֖שֶׁת אֶת-הָאָ֣רֶץ הַזֹּ֑את וּבְרִשְׁעַת֙ הַגּוֹיִ֣ם הָאֵ֔לֶּה יְהֹוָ֖ה מֽוֹרִישָׁ֥ם מִפָּנֶֽיךָ: {ה} לֹ֣א בְצִדְקָֽתְךָ֗ וּבְיֹ֨שֶׁר֙ לְבָ֣בְךָ֔ אַתָּ֥ה בָ֖א לָרֶ֣שֶׁת אֶת-אַרְצָ֑ם כִּ֞י בְּרִשְׁעַ֣ת | הַגּוֹיִ֣ם הָאֵ֗לֶּה יְהֹוָ֤ה אֱלֹהֶ֨יךָ֙ מֽוֹרִישָׁ֣ם מִפָּנֶ֔יךָ וּלְמַ֜עַן הָקִ֣ים אֶת-הַדָּבָ֗ר אֲשֶׁ֨ר נִשְׁבַּ֤ע יְהֹוָה֙ לַֽאֲבֹתֶ֔יךָ לְאַבְרָהָ֥ם לְיִצְחָ֖ק וּֽלְיַֽעֲקֹֽב: {ו} וְיָֽדַעְתָּ֗ כִּ֠י לֹ֤א בְצִדְקָֽתְךָ֙ יְהֹוָ֣ה אֱ֠לֹהֶ֠יךָ נֹתֵ֨ן לְךָ֜ אֶת-הָאָ֧רֶץ הַטּוֹבָ֛ה הַזֹּ֖את לְרִשְׁתָּ֑הּ כִּ֥י עַם-קְשֵׁה-עֹ֖רֶף אָֽתָּה:
לא מובן. אם להיות צדיק זה לא קריטריון לירושת הארץ – "לא בצדקתך" – אז למה – "רשעת הגוים" – מביאה לנו את הארץ? מה הקריטריון? אלא, מבאר הרב שרקי, ישנם שני מרכיבים בירושת הארץ, האחד הוא הכניסה והכיבוש של הארץ והאלמנט השני הוא ההתמדה בישיבה בה. הזכייה בארץ כתובה מלמעלה, הובטחה לאברהם בברית בין הבתרים, ברית נצחית. אבל כדי להמשיך ולהתמיד בישיבה בארץ הקריטריון הוא להיות מוסרי, ישר. אנחנו רואים זאת גם בדברי רש"י הראשון על התורה – "ונתנה לאשר ישרה בעיניו", וגם בדברי הנביא ירמיהו (כ"ז, ה'): אנכי עשיתי את הארץ... ונתתיה לאשר ישר בעיני". אבל לא בהכרח המוסר כפי שאנחנו מפרשים "לא בצדקתך..", אלא, על פי הקריטריונים של הקב"ה.
אז מהו היושר הזה, הישר בעיני הקב"ה, שאפיין הן את הדור שכבש את הארץ בימות יהושע והן את דור תש"ח? לכאורה אלו הראשונים תלמידי משה רבינו ואלו חילונים ברובם? אלא, שגם לאלה וגם לאלה, היה יושר פנימי של זהות. הזדהות פנימית ואמתית של הקשר בין עם ישראל וארצו. ממשיך הפסוק ואומר "כי עם קשה עורף אתה", אנחנו מזהים את הביטוי "קשה עורף" כעקשנות שלילית. אבל, המהר"ל מפרש את הביטוי הזה כתכונה חיובית של דבקות באמת ובצדק. זהו הישראלי ה"לא פראייר" עלי לא יעבדו, עד שלא תתנו לי הוכחות אני לא מאמין (עורף = שכל). קשיות העורף הזאת והיושר הפנימי גורמים לבעיטה בתורה הקטנה של הגלות ורצון עמוק לקלוט ערכים גבוהים של תורה ושל צדק וכך אנחנו נמצאים בדור שנראה דל, בועט, אבל הוא בעיקר, צמא.

חיזוק יסודות המוסר הישראלי אל מול המוסר הנוצרי והמוסלמי, היושר, האמונה בצדקת הדרך עד כדי קשיות עורף והרצון לנחול באמת את כל חלקי הארץ, כל אלו המשימות העומדות בפנינו. ללמוד את זה, ללמד, לשמור ולקיים.
שבת שלום,
איתן

יום שישי, 4 באוגוסט 2017

ואתחנן תשע"ז

בס"ד
ואתחנן תשע"ז


לשאלת ההנעה. ולא, לא נתקעתי עם האוטו השבוע. שוב ושוב ובכל מיני הזדמנויות, אני תוהה מה מניע אנשים. מה מניע אותם בכלל ומה מניע לעשות מעשים גדולים. ומנגד, מה מניע אותם למרוד, להתנגד ולבעוט. זה קורה כשאני נתקל באנשים כאלו או קורא סיפור חיים של אדם זה או אחר - ואז מתפלא. מאיפה כל הכוחות האלה, מאיפה המוטיבציה?? או מנגד – למה? מה לא בסדר איתו?
י"ז בתמוז – שלושת השבועות – תשעה באב, רצף של אירועים היסטוריים קשים לעם היהודי במשך אלפי שנים. ובכל אותם אירועים היו אנשים שאיכשהו הצליחו להתנתק מכל מה שמסביב, כאילו הם חיים באיזו בועה. בתוך המלחמה, בתוך הגירוש מספרד, בתוך הגטו. והם מדברים אחרת מכולם, והם עושים אחרת מכולם. כאילו מישהו לוחש על אוזנם משהו שאומר להם, עכשיו זה רגע גדול, עכשיו זה הזמן לשנות היסטוריה. אני לא מנחש, הנה אחת שאומרת את זה במפורש:


בַּדֶּרֶךְ... / חנה סנש
קוֹל קָרָא, וְהָלַכְתִּי,
הָלַכְתִּי, כִּי קָרָא הַקּוֹל.
....
קיסריה,  12.1942


האנשים הגדולים שמעו את הקול, אבל לא רק. כל אותם מאות אלפים ומיליונים שברגעים השמחים וברגעי הזוועה ידעו להישאר נאמנים, ידעו להישאר עם התקווה והמסורת וידעו להיות חלק מהדבר הגדול הזה שנקרא עם ישראל.
וכמו תמיד, אני לא יכול להישאר רק בזה. הדברים לא נכונים ולא יכולים להיות נכים רק לרגעים מכוננים שנרשמים בדפי ההיסטוריה, הדברים חייבים להיות נכונים תמיד. נכונים לכולם. בכל מקום ובכל זמן. בעבודה, בין האנשים, במשפחה. הקול קורא כל הזמן. יש פרקים בחיים ששמיעת הקול מבלבלת ומקשה. אני שומע את הקריאה, אני מרגיש שמשהו צריך להשתנות בעצמי, בעולם, אבל עוד לא מצליח עד הסוף להגדיר לעצמי מה אני שומע ואיפה אני בכל הסיפור.
וכך הסברנו גם את ההנעה לחיות את חיי היום יום, את ההנעה לפעול ולשנות בקטן ובגדול, וגם הסברנו גם את ההנעה לכעוס ולמרוד. בדור האחרון הקול הולך ומתגלה, הולך ונשמע, אנשים נכונים לגבורה ואנשים גם לא מוכנים לחיות במציאות קטנה, ביהדות קטנה כשיש קול כזה גדול בתוכם.
ומי ששומע את הקול הגדול יכול גם לחיות בגדול. בגדול, כאמור, גם ברגעים הקטנים. ומי ששומע את הקול יכול באמת, לאהוב.
והפעם, בלי מפרשים, רק איזה פסוק לא כל כך מוכר מהפרשה:


שְׁמַ֖ע יִשְׂרָאֵ֑ל ה' אֱלֹהֵ֖ינוּ ה' אֶחָֽד׃


יש ציווי לשמוע. ולשמוע אין הכוונה רק שמיעת האוזן, אלא, שמיעה של הפנמה. לשמוע את הקול. איזה קול? קול ההתגלות של עשרת הדיברות המוגדר בפרשה על ידי משה "קול גדול ולא יסף", גם לא יסף במובן של תוספת, משמע אותו קול גדול כבר מצד אחד לא גלוי יותר בעולם כקול ניסי. אבל יש פירוש נוסף של "לא יסף" במובן של לא הפסיק[1]. הקול לא מפסיק, אותו קול שאדם הראשון שמע בגן עדן שקרא לו "איכה?" אותו קול שבני ישראל שמעו בהר סיני, זהו אותו הקול שאפשר לשמוע גם היום אם רק פותחים קצת את האוזניים ואותו קול שאנחנו חשים אותו בתוכנו כמו בס של מוזיקת טרנס ולא תמיד יודעים מה רועד אצלנו בפנים.


והקול אומר – אחדות. להכול בעצם שורש אחד. אמנם, המציאות של העולם הזה בנויה בעיקר מהבדלות והפרדות ויש רק מעט מקומות בהם אפשר להיות אחד כמעט ממש בעולם הזה – "והיו לבשר אחד" [דורש הרחבה.....]– "והיה המשכן אחד" [דורש הרחבה...], אבל ברוב הזמנים רק צריך לראות את אותה נקודת "אחד" שיש בזולת, שיש במציאות. ואז אפשר באמת להיות גדול כי מה שמפריד בינינו הוא בעצם רק מסךץ ואז גם אפשר להמשיך -  "ואהבת...".


ועוד כל כך הרבה רציתי לומר, אבל להפעם..


שבת שלום,
איתן




[1] (חידה לשבת – באילו עוד שלוש מקומות מופיע הפועל הזה במשמעות לא המשיך – לא הפסיק?).

אמור תשפ"ד

  בס"ד הזמן מרפא את הכל? הוא הרופא הטוב ביותר, כאותו ביטוי עממי? מבלי להכנס לפילוסופיה על מהותו של הזמן, נראה שבחיי היום - יום, הקלישאה...