יום שישי, 30 בדצמבר 2016

בס"ד
פרשת "מקץ" – חנוכה תשע"ז
"חנוכה, חנוכה, חג יפה כל כך...", באמת חג יפה, שמונה ימים באמצע שגרת החורף, מצד אחד אווירה של חג, מצד שני אין יום טוב כזה שאי אפשר לנסוע בו לטייל, הארץ ירוקה אחרי הגשם ואפילו נס גדול יש בו והמעון של הקטנים סגור רק ליום אחד במקום שמונה…

הסמיכות של חנוכה לסוף השנה הנוצרית על חגיה השונים (ולפעמים גם המוסלמים), נותן לחג הזה איזו אווירה אוניברסלית כזאת של הדלקת אורות בחורף והתכנסות של המשפחה סביבם, מתנות וכד'.. עיריית חיפה שבה יש ריכוז גבוה של אוכלוסייה נוצרית אף קוראת לו בתשדיריה "החג של החגים" ומזמינה את כולם לחגיגה של אחדות לאומים במופעים ובאירועים שונים. ואכן, תופעה נפוצה היא בארץ כיום לחוג גם את החגים הנוצריים, אפילו שמעתי שבגן ילדים מסוים בארץ, מלמדים אותם על כל החגים וכך מנסים ליצור אווירה של סובלנות כלפי האחר והשונה. לי, ואני מניח שלעוד רבים, לשמוע את זה עושה איזה סוג של מועקה ואכזבה, אבל אני מנסה לחדד לעצמי, למה בעצם? מה מפריע לי בזה? והאם צריך לבוז לאלו החוגגים את החגים הנוצריים?
או שנשאל שאלה עמוקה יותר, מהו המקור הפנימי של החגים הנוצריים? מאיפה זה בא? הרי אנחנו מאמיני האחדות וגם זה חלק מהבריאה?
הגמרא במסכת עבודה זרה (דף ח' ע"א): "אמר רב חנן בר רבא קלנדא ח' ימים אחר תקופה סטרנורא ח' ימים לפני תקופה וסימנך)  תהלים קלט, ה) אחור וקדם צרתני וגו' ת"ר לפי שראה אדם הראשון יום שמתמעט והולך אמר אוי לי שמא  בשביל שסרחתי עולם חשוך בעדי וחוזר לתוהו ובוהו וזו היא מיתה שנקנסה עלי מן השמים עמד וישב ח' ימים בתענית [ובתפלה] כיון שראה תקופת טבת וראה יום שמאריך והולך אמר מנהגו של עולם הוא הלך ועשה שמונה ימים טובים לשנה האחרת עשאן לאלו ולאלו ימים טובים הוא קבעם לשם שמים והם קבעום לשם עבודת כוכבים"
אדם הראשון המתחיל את חייו בתשרי, הולך ורואה את החושך הפיזי מתרבה בעולם, היום מתקצר והלילה מתארך ובתחושתו העולם הולך וחוזר לתהו ובוהו בגלל החטא שחטא, אדם יושב בתענית ואז מה-21/12 בו חל היום הקצר ביותר בשנה, שיא החושך, מתחיל להתגבר האור, לוקח לאדם עוד יומיים שלושה (24/12 – חג המולד) להתחיל להבחין שהיום מתארך שוב, שהאור מתרבה בעולם והוא חוגג שמונה ימים (עד ערב ה-1/1 - סילבסטר), אם כך התאריך הזה של "תקופת טבת"[1] הוא חג כללי של הופעת האור בעולם וזהו המקור הפנימי של חגי הנוצרים (שימו לב שהשנה התאריכים מסתדרים בדיוק). יותר מזה, דווקא היוונים במקור העריצו את חכמת התורה של עם ישראל, כך נכתב באגרת אריסטיאס, אחד מן הספרים החיצוניים המתארת את תרגום התורה ליוונית :
"יש צורך כי גם אלה יהיו נמצאים תחת ידך מוגהים יפה כי ספר חוקים זה בהיותו אלוהי מלא הוא חכמה וטהרה: ועל כן היו הסופרים והמשוררים והמון היסטוריונים רחוקים מהזכיר את הספרים ההם ואת האנשים שנהגו ונוהגים על פיהם: כי העיון בהם הוא טהור וקדוש כמו שאמר היקטיוס איש אבדירה: ואם על המלך טוב ייכתב אל הכהן הגדול אשר בירושלים לשלוח אנשים הנוהגים בחייהם במידה היפה ביותר והזקנים ביותר הבקיאים בתורתם שישה לשבט למען יבואו להסכם ברוב דעות ויבואו לתרגום מדוייק כראוי גם לפי העניינים גם לפי כוונתך ונשימהו במקום נכבד הֱיֵה מאושר תמיד... כאשר הודיעו את הדברים האלה למלך שמח מאוד כי נעשה דברו בשלמות: ואף נקרא הכול לפניו והוא השתומם לחכמת המחוקק ואמר לדמיטריוס איככה איש מן ההסטורינים או המשוררים לא ראה להזכיר ספר נכבד כזה אשר נעשה בשלמות... והוא אמר כי תורה זו קדושה היא ומאת אלונים הייתה"
האיגרת מתארת את תרגום התורה ליוונית ואת ההתפעלות של המלך היווני ממנה ואת רצונו לתת לה מקום של כבוד בספרייה הגדולה של אלכסנדריה!! אז מה זה הסיפור של "להשכיחם תורתך"?? להיפך! היוונים רצו שהתורה תילמד כמו גדולי הספרים האחרים!
אלא, שהיוונים רצו להשאיר את התורה בתור טקסט יפה וחשוב, לא לבטל את התורה, אלא, להכלילה בתור עוד אחת מחוכמות העולם, יפה, עם ישראל, הבאתם לעולם משהו יפה וטוב ועכשיו תתנהגו כמו כולם, תיבלעו בתוך שאר האומות כחלק מהתרבות ההלניסטית הכוללת. חג האור הוא חג של כולם ואין יותר צורך בעם ישראל, להישאר כעם מבודד זה גזעני. לכן לחגוג את חנוכה יחד עם חגי הגויים משמר את אותה מגמה שבאה להכחיד את ייחוד עם ישראל. ועוד יותר מכך, הרי שהחוגגים את חגי הנוצרים לא באמת מתכוונים לעבודה זרה (כך הם גם מתרצים), אלא, רק רוצים לחגוג וככה גם החגים היהודיים הופכים ל"רק רוצים לחגוג" (אפשר במנגינת "היא רק רוצה לרקוד"...) וכך חנוכה הוא חג הסופגניות, פורים חג התחפושות וראש השנה הוא חג התפוח בדבש.. הרב חיים נבון הגדיר זאת יפה :"רצף ריגושים מסחריים טבולים בשמן.." זהו שורש הסכנה, בהפיכת מהות החגים לפולקלור עממי שאינו מצדיק קיום של עם מיוחד.

בחג החנוכה, שהוא החג האחרון מבחינה היסטורית, רגע אחד לפני החושך הגדול של הגלות הארוכה, מתרחש מהפך במהות התאריך. מחג שהמוטיב המרכזי שלו הוא אור, לחג של תקומה לאומית. הרמב"ם בהלכות חנוכה מדבר קודם על ההצלה הלאומית ורק אחר כך על נס פח השמן שהיה אירוע נקודתי השייך למקדש ועל זה לא קובעים חג לדורות. אלא, שנס פח השמן גילה שההצלה הלאומית מידי היוונים ראויה להיות נזכרת לדורות וכך ישנו חג המשלב את הלאומיות עם האור.
אלפיים שנה נחגג החג כ"חג האורים" (לפעמים ההדלקה התקיימה בסתר מפני גזירות) עד שבבוקר לח בשנת תרע"ח (1918) בתאריך כ"ה בכסלו נכבשה ירושלים על ידי גנרל אלנבי מידי העות'מנים וכך ניתן היה לקיים את הצהרת בלפור לתת בית לעם היהודי ושוב חזר החג להיות בעל משמעות לאומית.[2]
"ויריצוהו מן הבור..." תחילת המפלה של יוסף היא בזריקתו אל הבור ותחילת תקומתו של יוסף היא היציאה מן הבור, יציאה שהגיע גם מאמונתו של יוסף וגם ממעשיו, מתוך בור ללא מים, יוצא יוסף בכוח המים ("אין מים אלא תורה") ובכוח המעשים שלו, כוח עבודת האדם יוצא לחירות ולגדולה.
כך הוא האדם וכך הוא העם, מתוך בור המים הלאומי ובכוח העשייה.
כך בימים ההם וכך בזמן הזה.
שבת שלום,
איתן



[1] גם חנוכת המזבח בבית שני חלה בתאריך זה עיינו בספר חגי פרק ב'
[2] רוב המאמר נלקח מכתבי הרב שרקי

יום שישי, 23 בדצמבר 2016

בס"ד
פרשת "וישב" תשע"ז

לרגל יום המורה שחל השבוע אכתוב (באופן גלוי ;) בקצרה על החינוך. החינוך על שלל רבדיו מעסיק אותי כמעט כל היום. החל ממשאבים כלכליים, דרך דרכי הוראה והערכה ועד למהות של מהו חינוך. הרבה מהמחשבות והמעשים הללו עוברים דרך שמות, דרך הנפשות של התלמידות היקרות, הניסיון להבין מה מוביל אותן, מהן החוזקות והחולשות שלהן ואיך אפשר לחבר אותן לדרך החינוכית תוך מתן בחירה ויכולת התפתחות אישית של כל בת לפי הכישרונות והרצונות שלה.

החינוך, לכאורה, מתמשך בקו ישר. הילד נולד ומאז הוא מתחיל לרכוש ידיעות ותכונות, הולך ומתפתח עם השנים, הולך ומתעצב. כך נראה גם מהמבנה של מערכת החינוך. גן – בית ספר יסודי – תיכון – אוניברסיטה... מעין מדרגות בהן הילד עולה עד ל"יצירת" בוגר של מערכת החינוך שאמור להיות בוגר יציב ויעיל בחברה. אפשר לראות זאת גם בתורתו של מייסד הפסיכואנליזה זיגמונד פרויד שרואה את בעיותיו של הבוגר באירוע שקרה לו בשלב מוקדם יותר של חייו. הבנה כזאת של החינוך שמה בידיו של המחנך את מלוא הכוח ומלוא ההשפעה והאחריות על חינוכו של הילד שהוא מעין "דף חלק" עליו ניתן לכתוב ואותו ניתן לעצב. עם זאת, כיום, הולכת ומתבררת ההבנה שתהליך החינוך הוא תהליך של חשיפה וגילוי של שלל הכוחות הטמונים בכוח בילד, בכוחות הטמונים בעצמי ועל כן החינוך הופך לדו שיח בין אנשים, להכוונה ולגילוי הדדי שאף אחד מהצדדים לא יודע מראש את הנתיב המדויק. ובעיקר זה הופך אותם לשותפים.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב:
בְּשָׁעָה שֶׁעָלָה מֹשֶה לַמָּרוֹם מְצָאוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁיּוֹשֵׁב וְקוֹשֵׁר כְּתָרִים לְאוֹתִיּוֹת.
אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, מִי מְעַכֵּב עַל יָדֶיךָ?
אָמַר לוֹ: אָדָם אֶחָד יֵשׁ, שֶׁעָתִיד לִהְיוֹת בְּסוֹף כַּמָּה דּוֹרוֹת, וַעֲקִיבָא בֶּן יוֹסֵף שְׁמוֹ,
           שֶׁעָתִיד לִדְרשׁ עַל כָּל קוֹץ וָקוֹץ תִּלֵּי תִּלִּים שֶׁל הֲלָכוֹת.
אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, הַרְאֵהוּ לִי.
אָמַר לוֹ: חֲזֹר לַאֲחוֹרֶיךָ.
הָלַךְ וְיָשַׁב בְּסוֹף שְׁמוֹנֶה שׁוּרוֹת – וְלֹא הָיָה יוֹדֵעַ מָה הֵם אוֹמְרִים.
תָּשַׁש כּוֹחוֹ.
כֵּוָן שֶׁהִגִּיעַ לְדָבָר אֶחָד, אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: רַבִּי, מִנַּיִן לְךָ?
אָמַר לָהֶם: הֲלָכָה לְמֹשֶה מִסִּינַי
נִתְיַשְּׁבָה דַּעְתּוֹ.
(תלמוד בבלי מסכת שבת, דף פ"ט עמוד א').
מתוך ההגדה הזאת אפשר ללמוד דברים רבים ולשאול שאלות רבות. אחת מהן היא מדוע נתישבה דעתו של משה אחרי שרבי עקיבא אומר "הלכה למשה מסיני" הרי משה לא הבין את דברי ר' עקיבא! הוא היה צריך לצעוק – "זה לא ממני, אני לא מבין את דברי רבי עקיבא!". אלא, שאז התגלה למשה שרבי עקיבא גילה את מה שכבר היה טמון בתורתו, את מה שהיה טמון בו. כך גם - "אלה תולדות יעקב – יוסף...", יוסף הדור הבא, העתיד, יכול לגלות את מה שטמון ביעקב. כך שכוחות העתיד כבר טמונים בהווה, צריך רק לגלות ולהאמין שהם שם.

תודה לכל התלמידות שאמרו ושכתבו לי בהזדמנות זו של יום המורה, זה באמת מחזק ומחמם את הלב.

גם חנוכה, היא מלשון חינוך ופח השמן הקטן מגלה את הנצחיות של נס הגאולה – אבל על כך בפעם הבאה.
שבת שלום,
איתן

יום חמישי, 15 בדצמבר 2016

בס"ד
פרשת "וישלח" תשע"ז
עמונה. והמחשבות והרגשות סביב האירוע הקשה הזה ברמה האישית, הקשה ברמת התפיסה הלאומית מחזירים אותי אחורה. לא, לא רק להתנתקות האיומה, אלא, לגיל 18 – המאבק על הגולן. לשמחתנו הרבה זה נגמר אז בטוב, אבל התחושות האלה שהרגשתי בגיל הנעורים חקוקות בי עד היום. אני זוכר את תחושת אי הצדק המשווע, את האטימות ובעיקר את התחושה הכל כך אמתית, שהנה, ממש עוד רגע ולוקחים לי את הבית. אני זוכר את הכעס, את התחושה שצריך לשרוף את תעודת הזהות ומי בכלל ירצה להתגייס?! או בכלל להשאר בארץ... לא חשבתי אז בכלל על התנגדות אלימה לפינוי, זה עוד היה רק בשולי השיח, אבל היו מחשבות כאלו של "בואו נקפוץ כולם אל מותנו מהעיר העתיקה בגמלא" ועוד כהנה רעיונות ודמיונות שפרצו מתוך הנפש שלא ידעה מה לעשות עם עצמה. אני נזכר בתחושות האלו וחושב על התושבים, נוער, ילדים ומבוגרים של גוש קטיף, של עמונה והמאבק עוד כאן.

נזכר בעבר, חושב על ההווה ומציב את התחושות האלו מול השכל ומול הדברים שאני באמת מאמין בהם, שאנחנו באמת כבר בגאולה מאז 1948 ובמיוחד מאז 1967. רק נשאר עוד להוסיף קצת כדי שהגאולה תהיה שלמה, אבל הנה היא פה בדמותה של מדינת ישראל. מיטיב ממני לתאר את הקונפליקט הזה הרב שג"ר במאמר שכתב בתאריך טעון מאוד – יום העצמאות שלפני ההתנתקות:
אם כן, לנגד עינינו מתרחשת התנגשות טרגית בין אהבת הארץ לבין האלימות הריבונית של המדינה – החוק מול האהבה. לנו, כציונים דתיים, התנגשות זו קשה ביתר שאת: כפי שהטמיע הראי"ה בציונות הדתית את אהבת הארץ, כך הוא גם נטע בה את התפיסה והאמונה כי המדינה היא גילוי עליון ופתח לגאולה: 'מדינתנו, מדינת ישראל, [היא] יסוד כסא ה' בעולם'. לדבריו, זו מדינה 'שחקוק בהוויתה התוכן האידיאלי היותר עליון; הוא רואה בה שלב מתבקש ומכריע בגאולה, ותורת הגאולה שלו עוסקת רבות בה ובמגמתה.
ואכן, נוכח גזירת ההתנתקות אי־אפשר שלא לתהות: האם מדינת ישראל הנה אתחלתא של גאולה? האם היא, או כל מדינה שהיא, יכולה לקחת חלק בישועה? (מאמר "חוק ואהבה" , יום העצמאות תשס"ה).
איך חיים בדואליות הזאת באמת? איך עומדים מול המפונים, מול התלמידים שבוכים?
וַיִּירָא יַעֲקֹב מְאֹד, וַיֵּצֶר לוֹ; וַיַּחַץ אֶת-הָעָם אֲשֶׁר-אִתּוֹ, וְאֶת-הַצֹּאן וְאֶת-הַבָּקָר וְהַגְּמַלִּים--לִשְׁנֵי מַחֲנוֹת.  וַיֹּאמֶר, אִם-יָבוֹא עֵשָׂו אֶל-הַמַּחֲנֶה הָאַחַת וְהִכָּהוּ--וְהָיָה הַמַּחֲנֶה הַנִּשְׁאָר, לִפְלֵיטָה.   וַיֹּאמֶר, יַעֲקֹב, אֱלֹהֵי אָבִי אַבְרָהָם, וֵאלֹהֵי אָבִי יִצְחָק:  יְהוָה הָאֹמֵר אֵלַי, שׁוּב לְאַרְצְךָ וּלְמוֹלַדְתְּךָ--וְאֵיטִיבָה עִמָּךְ.   קָטֹנְתִּי מִכֹּל הַחֲסָדִים, וּמִכָּל-הָאֱמֶת, אֲשֶׁר עָשִׂיתָ, אֶת-עַבְדֶּךָ:  כִּי בְמַקְלִי, עָבַרְתִּי אֶת-הַיַּרְדֵּן הַזֶּה, וְעַתָּה הָיִיתִי, לִשְׁנֵי מַחֲנוֹת.   הַצִּילֵנִי נָא מִיַּד אָחִי, מִיַּד עֵשָׂו:  כִּי-יָרֵא אָנֹכִי, אֹתוֹ--פֶּן-יָבוֹא וְהִכַּנִי, אֵם עַל-בָּנִים.  יג וְאַתָּה אָמַרְתָּ, הֵיטֵב אֵיטִיב עִמָּךְ; וְשַׂמְתִּי אֶת-זַרְעֲךָ כְּחוֹל הַיָּם, אֲשֶׁר לֹא-יִסָּפֵר מֵרֹב   (!!!)
יעקב נמצא במצב של פחד... אבל יותר מהפחד, יש כאן זעקה כלפי הקב"ה – "ואתה אמרת!! היטב איטיב עמך!! ושמתי את זרעך!!" איפה עומדת ההבטחה האלוהית הזאת כשאני עוד רגע מושמד?!
אומר ה"שפת אמת": "אף על פי כן נתחזק באמונתו ואמר שיודע שגם הירידה הוא לטובה והוא (הפחד, הירידה, הקושי, הוא בעצמו חלק) מכל החסדים... והראיה כי במקלי...".  

יעקב מצד אחד חווה את הפחד, את החשש מהתרסקות של בניית העם הצעיר שזה עתה נבט, תחושה שהנה הוא הולך לאבד את הכל בשואה כללית! אבל, יש לו סימן שהמצב עוד ישתנה לטובה – "כי במקלי.. ועתה הייתי" – אני רואה איפה הייתי לפני 20 שנה, נרדף ומתרחק מכל המשפחה כשרק מקלי בידי ועכשיו הייתי לשתי מחנות, 4 נשים, 11 בנים ובת ועושר גדול! פרספקטיבה של הגאולה והבנייה!

יעקב מצליח לחוות את המשבר והאמונה גם יחד, זו לא אמונה מיסטית כזאת של "הכל יהיה בסדר...הכל רצון ה'..." ועוד אמירות מסוג זה, יש משבר, יש פחד ויעקב אבינו חווה אותו במלואו, אבל במקביל הוא גם מסוגל לראות ראייה כללית יותר, גבוהה יותר של כלל מהלך בניית האומה ולהבין שאיך שהוא, גם אם הוא לא מבין את זה עכשיו, עצם העובדה שכלל המהלך הוא לטובה, עוד יתגלה שגם הפרטים הקשים קידמו את התהליך הכללי.

בני ישראל, בני יעקב, אנחנו נדרשים לנסות וללכת בעקבות יעקב אבינו; להיות עם רגליים חזקות במציאות ולראות אותה כמות שהיא וכמובן גם להגיב בכל דרך (דורון, תפילה ומלחמה), אבל המצפן והעיניים רואים גם את התהליך הכללי, שסך הכל אנחנו בתנועה קדימה ולכן נצעק! נמחה! נסייע למי שצריך וכמובן נמשיך ונבנה. נבנה את האישיות שלנו מיום ועוד יום, נבנה את אחוות האחים שלנו ממפגש ועוד מפגש ואז נוכל – "באהבה ננצח".
שבת שלום,
איתן

יום שישי, 9 בדצמבר 2016

בס"ד
פרשת "ויצא" תשע"ז – שבת ארגון בנ"ע
הדברים הקטנים עושים את ההבדל. הדברים העקביים עושים את ההבדל [ושניהם רמוזים בפסוק "והיה עקב תשמעון" (דברים ז', י"ב)]. את ההבדל בין לדבר גבוהה ובין להיות דמות משמעותית, בין להבריק באופן חד פעמי ובין באמת להשפיע, בין לדבר אל האוזניים ובין לדבר אל הלב.
מחניך נלהב בבני עקיבא נהייתי מדריך נלהב לא פחות (נלהב בדרכי שלי..) ולאחר כמה שנים בהסתכלות לאחור לעיתים היה נדמה לי כי קצת מגזימים עם עניין צביעת הקירות, עוד פעולה ועוד פעולה, הצגה ארוכה, כמה ניירות גוזרים וכו' וכו'... אבל היום, כשאני מסתכל לאחור אני חש הערכה חינוכית עצומה לתנועה ולכל אותן מאות פעולות שעברתי ושהעברתי. טיפה ועוד טיפה הערכים מחלחלים, נבנית האישיות. תפיסת החיים של תורה ועבודה, של לגדול בעצמך ונתינה לזולת הולכת ומתעצבת ובמבט על נראה ההבדל בין מי שעבר את החוויה החינוכית הזאת לבין מי שלא זכה.
הבסיס של התנועה הוא מעולה ואני חושב שהנושא השנתי של "ופרצת" הוא הדבר ההכרחי הבא. לפרוץ מתוך עצמך, במיוחד כאן בפריפריה הגולנית החמימה והנוחה, לפרוץ אל מחוץ לגבולות שאני שם לעצמי, ללמוד את התורה גדול יותר, להביא את כוחותיי וערכיי לחיים, לעבודה באופן גדול ומקיף יותר. אני רוצה לראות את החניכים, את המדריכים והנוער ובעיקר את הבוגרים ממשיכים את הדרך ולא מספקים במה שהיה בילדות, באים בדרישה לעצמם ולעולם "המבוגרים" – רוצים משהו אחר, גדול יותר, אמיתי יותר! גדלים וחוזרים ומשפיעים על החברה ממנה יצאו ועל החברה הישראלית בכלל = מגדילים את התנועה, תנועה גם במובן של תזוזה, זרימה, ולא רק במספר החברים בתנועת בני עקיבא. לקחת אחריות על החברה בכלל על כל גווניה וחלקיה, על כל תחום חיים ובו להטביע את החותם המיוחד של "תורה ועבודה". הגאולה כבר פה. צריך אותה שלמה. מחכים לנו.
"וַיֵּצֵא יַעֲקֹב, מִבְּאֵר שָׁבַע; וַיֵּלֶךְ, חָרָנָה.  יא וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם וַיָּלֶן שָׁם, כִּי-בָא הַשֶּׁמֶשׁ, וַיִּקַּח מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם, וַיָּשֶׂם מְרַאֲשֹׁתָיו; וַיִּשְׁכַּב, בַּמָּקוֹם הַהוּא....ְ.  טז וַיִּיקַץ יַעֲקֹב, מִשְּׁנָתוֹ, וַיֹּאמֶר, אָכֵן יֵשׁ יְהוָה בַּמָּקוֹם הַזֶּה; וְאָנֹכִי, לֹא יָדָעְתִּי. יז וַיִּירָא, וַיֹּאמַר, מַה-נּוֹרָא, הַמָּקוֹם הַזֶּה:  אֵין זֶה, כִּי אִם-בֵּית אֱלֹהִים, וְזֶה, שַׁעַר הַשָּׁמָיִם."
יעקב אבינו יוצא לגלות. יעקב בחושך "בא השמש", רק אבן לראשו והוא לבד והוא רחוק, כל כך רחוק וחשוך עד שנסתר ממנו שגם במקום כזה ישנה הופעה של הקב"ה. אך ההתגלות בחלום מלמדת אותו כי בכל דבר במציאות ישנה הארה מאת הקב"ה ויעקב לוקח את הלימוד הזה ומתקן תפילה ערבית ("ויפגע") כדי להמשיך את הלימוד הזה לדורות, הלימוד שבכל זמן, בכל מקום ובוודאי בכל אדם ישנה הארה שיש לעבוד על מנת לגלותה.
מה הגיע ליעקב שקיבל גלות? ה"שפת אמת" מביא את המדרש תנחומא המדמה את בריחת יעקב לגלות כמו לאדם אשר הרג בשגגה את הנפש ועליו לגלות לעיר מקלט. "כי נחשב לו לחטא מה שנדחה עשיו על ידו" ליעקב הייתה היכולת והאפשרות לקרב את עשיו ומשלא עשה זאת נענש בגלות. אך ההשגחה העליונה סדרה את הגלות כדי שיעקב יגלה שם את כל הכוחות הנסתרים ויכניס אותם לתוך עם ישראל. חלק מאותם כוחות הם השפחות. לכאורה מוזר הוא המהלך הזה של החתונה עם השפחות, אך ניתן לשים לב כי לדמויות נשיות משמעותיות בתורה ישנה דמות מלווה והיא השפחה / המינקת, דמות שלא מטרתה רק לשרת, אלא, דמות חינוכית מלווה על מנת להצמיח את אותה אישיות נשית גדולה ועם כך הסעיף הזה במשפחת נחור הוכנס לתוך עם ישראל ובכך הושלם המהלך של בניית העם השלם. גם תורו של עשיו להכנס עוד יגיע, בגאולה השלמה – "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשיו – והייתה לה' המלוכה... אחד ושמו אחד".
שוב מחריפה המחלוקת בעם, הפעם סביב פינוי עמונה. יש המון אי צדק ורשע גם במקומות בהם אנו מצפים לצדק ובעיקר תחושה של חוסר אכפתיות של חלקים מהעם למה שקורה לאחיהם "המתנחלים" והרגשות הקשים מוצדקים מאוד. אך עלינו לזכור, גם בחושך הזה, כי אנחנו עם אחד וגם לאותם חלקים עלינו לפרוץ ולהגיע ולגלות את מה שבפנים.
ה' עמכם! (אז תנצלו את זה...)
שבת שלום,
איתן


יום שישי, 2 בדצמבר 2016

בס"ד
פרשת "תולדות" תשע"ז
"אדם מוליד ילדים ומלמד תלמידים. מילותיו, רעיונותיו ותמצית נשמתו נזרעים בנפשות תלמידיו, שם הם מכים שורש, שם הם גדלים, הולכים ומשפיעים. כמוהם כהולדה הפיזית של האדם – רצונו של האדם לגלם את עצמו במילותיו, ביצירה הרוחנית, כמוהו כרצונו להתגלם ולהמשיך את קיומו, את נצחיותו, בילדיו" (הרב שג"ר, "פניך אבקש").
הקטע הזה בספרו של הרב שג"ר הכניס למסגרת הרבה תחושות ומחשבות שלי ואני חושב אולי גם של גם הרבה הורים, מורים, מדריכים ואולי כל מי שבא במגע עם בני אדם. בקריאה של הפשט נראה כאילו יש כאן משהו הדומה לאחד הכוחות החזקים בעולם הטבע של המשכיות הדור דרך הגנים שלי, האריות הזכרים נלחמים כדי שדווקא הגנים שלהם יעברו לדור הבא, מתוך "מחשבה" אבולוציונית שזה מה שיעזור לכל מין האריות לשרוד. כך, ניתן לומר כי גם  האדם רוצה, באנוכיותו או בגאוותו, להעביר את מחשבותיו ורעיונותיו לדור הבא, מתוך מחשבה שדווקא הם הנכונים ביותר.
טוב, יש בזה משהו, יש בחינוך איזשהו צד של כפייה בכך שההורים מתווים דרך לילדים (אם זה חינוך דתי, צמחוני ואפילו חינוך דמוקרטי הוא סוג של הכוונה...). אבל אני חושב שהמשל של הרב שג"ר על החינוך כזריעה של שדה מעמיק את המבט השטחי של "אני רוצה שהילד/תלמיד שלי יהיה כמוני". כדי להצליח בזריעה יש להכיר את העובר ואת מקום המחייה הראוי לו, לתת לעובר שבזרע צידה לדרך (זה החלק הטעים שאנחנו אוכלים בגרעינים כמו בוטנים, פופקורן...) ויש לספק לו את התנאים המיטביים לגדילה; מים, סוג הקרקע, טמפרטורה, אור... ואז – הצמח גדל, החקלאי ממשיך לעקוב ולטפל, אבל על התוצאה הסופית הוא כבר פחות שולט. עם ילדים / תלמידים זה בולט עוד יותר; אתה מכין את הקרקע, מספק מה שאתה יכול ואז צריך להתגבר על גאוותך ולטובתו של הילד – לשחרר, לתת לילד לפתח את כוחותיו ויכולותיו בעצמו ולתת לו לבחור את דרכו.
אני כל יום עם הילדים שלי, כמעט כל יום עם התלמידות וה"מאבק" הוא, אם כן, יום – יומי. יש בי רצון לרדוף אחריהם שיבואו, שישמעו עוד, לשמוע אותם, שנלמד עוד ביחד, להקשיב, לעזור, לייעץ... אבל אני מבין שאני צריך לאפשר את המקום הזה, לאפשר את הגישה, להשאיר את הדלת פתוחה ואפילו לעמוד בפתח, לקוות שיכנסו דרכה ולהאמין בהם בין אם ייכנסו ובין אם לא וכשיצאו -  יבחרו את דרכם ורק מבקש שידעו שאני תמיד שם בשבילם.

"ואלה תולדות יצחק בן אברהם, אברהם הוליד את יצחק" – ועל כן נקראה הפרשה "תולדות", על פי הניסיון הקודם שלנו היה צריך לקרוא לפרשה "יצחק", הרי כבר קראנו "אלה תולדות נח.." ונקראה הפרשה "נח"! אלא, שבפרשת נח, סופר על נח האיש על האישיות שלו ועל פעלו ואילו בפרשת "תולדות" העיקר הוא התולדה – בירור של קביעת ההמשכיות והעברת האידאלים של העם היהודי מאברהם ליצחק ומיצחק ליעקב.
התהליך הזה של הבירור לא היה פשוט, ואולי קצת קשה לנו לקרוא שיצחק אהב דווקא את עשיו ורצה לברך אותו ואולי אף לתת לו את המשימה להקים אומה. יצחק למד מאביו כי הציונות הדתית אינה רק באוהל, אלא, כדי לשנות עולם, צריך לצאת, לצוד ואף להתלכלך בדם כדוד המלך : כך אמר דוד לפני הקב"ה רבונו של עולם לא חסיד אני? שכל מלכי מזרח ומערב יושבים אגודות אגודות בכבודם ואני ידי מלוכלכות בדם ובשפיר ובשליא כדי לטהר אשה לבעלה (ברכות ד' עמוד א') ואילו יעקב "איש תם יושב אהלים", התמימות שלו והניתוק שלו מהעולם הפיזי אלו תכונות שלא יאפשרו לו להוביל את העולם. אבל אמנו רבקה מכירה את בנה יעקב כל כך טוב, שהיא כבר רואה בו את הפוטנציאל להיות ישראל ("כי שרית" = נלחמת), להצליח להתמודד עם העולם הזה ועם הרמאים שבו, עם עשיו, עם לבן, עם עמי הארץ ועם פרעה, אלא, שהוא צריך ממנה את הדחיפה הזאת. לא, היא לא תלך ותסביר ליצחק שעוד הייתה לה נבואה כאשר היא הייתה בהיריון, היא לא תשכנע את יצחק בכל דרך, היא תראה ליעקב את הכיוון והוא יצטרך לעשות כבר את השאר.
ואולי יצחק בכלל לא הוטעה, אולי כשהוא שמע את "הקול קול יעקב" [תורה] וראה שהוא יודע לפעול עם "הידיים ידי עשיו" [עבודה] הוא הכיר כי יעקב הוא העומד מולו ומסר לו את הברכות בלב שלם.
אנחנו כציבור דתי – לאומי צריכים לחזק את התורה שלנו ומתוך כך גם להבין שאנחנו צריכים לחזק את העבודה שלנו, "לכלוך" הידיים בעולם הזה לא ידרדר אותנו, אלא, להיפך, הוא ייהפך לקודש.
גם את הרעות שלנו אנחנו גם צריכים להמשיך ולחזק ודחיית שבת ארגון בשבוע עקב חג הסיגד, על אף ההתאמה של הפרשה למסר של בני עקיבא ועל אף המסורת, מוכיחה שהכל אפשרי.
שבת שלום,
איתן


יום שישי, 25 בנובמבר 2016

בס"ד
פרשת "חיי שרה" תשע"ז
רוחות, יובש, עשן ואש. רצף של ימים המאופיינים ברוחות מזרחיות המביאות איתן יובש וקור, טעויות אנוש והרבה מאוד טרור של הצתות – וארץ מפויחת. וכולם מדברים על הכל, בעיקר על ההתארגנות, על כוחות הביטחון וגם (ואולי פחות מדי) על אותם אנשים שנשארו לפתע בלי קורת גג, בלי בגדים ובלי הרבה חפצים של שימוש יום יומי וחפצים של זכרונות. כן, יש להודות לקב"ה שאין נפגעים בנפש ואירועי הכרמל שעברו עוד חתומים בזיכרון הלאומי.

ומה עובר לנו בראש כשאנחנו רואים את התלישות של האנשים מהבתים שלהם, את האדמה המפויחת וחסרת החיים, מה קורה בנפש האדם כשמגיע המפגש עם המוות? לכאורה, עולה תחושת הארעיות, תחושת חוסר הקשר עם העולם, עם הארץ, עם האדמה והמשפחה, אבל הניסיון מלמד שדווקא לאחר משבר כזה או אחר שלכאורה מנתק את האדם מהחיים; אם זה ניתוק מבית, מאדמה או מאדם קרוב, דווקא מתגברת בסוף תחושת השייכות ולאחר המשבר או אפילו ממש בתוכו, כבר נובט קשר עמוק יותר, הבנה כי הלך לאיבוד אמנם משהו חשוב, אבל יש את הקשר הפנימי לאדמ/ה אותו שום אש לא תוכל לכלות.

אברהם אבינו מקבל הבטחה אלוהית כי כל הארץ שלו, אבל הוא עוד לא עוסק בחקלאות של קרקע, אלא בנדודים וברעיה ולהבדיל מנוח שעם יציאתו מהתיבה מתחיל להפיח חיים באדמה מחדש על ידי נטיעת כרם, אברהם קונה אדמה לראשונה לצורך קבורת אשתו. היינו יכולים לצפות כי לאחר ההבטחה האלוהית החשובה ביותר שאך זה הובטחה לו בברית בין הבתרים, אברהם יתחיל לבנות ולטעת ולהיאחז באדמה! יתחיל להראות שהוא בעל הבית על הארץ ולרמוז לעמים מסביב כי הם זמניים במקום. אבל, אברהם קונה קבר. עוד יגיע היום שבניו של אברהם יישבו את הארץ ויבנו אותה, אבל, אברהם מוכיח את הקשר הבלתי אמצעי שלו אל הארץ. קשר שאינו תלוי בדבר, שאינו תלוי בעבודת האדם, קשר של הבטחה אלוהית בלבד, האדם לא עובד, המת שוכב בקברו ודווקא הקבר הזה הוא הקנייה הראשונה והוא הסמל לקשר ולבעלות של עם ישראל על הארץ.

דווקא כשאנחנו עומדים מול קבר, מול הבית המפויח ומול איבוד משהו מהטבע, עולה מאליה ההכרה של החלק הנצחי שבדבר [היה מדהים לראות את זה גם אצל אנשים המגדירים את עצמם חילונים, בלי אמירות של "בעזרת ה' יהיה בסדר" וכדומה, אלא, פשוט הבנה ברורה שיש כאן משהו עמוק וחזק יותר מהרכוש ועל כן תבוא התקומה מחדש]. ראינו בדורות האחרונים איך הנצחיות קמה מהאפר, הן אצל האדם הפרטי והן אצל האומה כולה.
וַיִּֽהְיוּ֙ חַיֵּ֣י שָׂרָ֔ה מֵאָ֥ה שָׁנָ֛ה וְעֶשְׂרִ֥ים שָׁנָ֖ה וְשֶׁ֣בַע שָׁנִ֑ים שְׁנֵ֖י חַיֵּ֥י שָׂרָֽה:
וַתָּ֣מָת שָׂרָ֗ה בְּקִרְיַ֥ת אַרְבַּ֛ע הִ֥וא חֶבְר֖וֹן בְּאֶ֣רֶץ כְּנָ֑עַן וַיָּבֹא֙ אַבְרָהָ֔ם לִסְפֹּ֥ד לְשָׂרָ֖ה וְלִבְכֹּתָֽהּ:
וַיָּ֨קָם֙ אַבְרָהָ֔ם מֵעַ֖ל פְּנֵ֣י מֵת֑וֹ וַיְדַבֵּ֥ר אֶל־בְּנֵי־חֵ֖ת לֵאמֹֽר:
גֵּֽר־וְתוֹשָׁ֥ב אָֽנֹכִ֖י עִמָּכֶ֑ם תְּנ֨וּ לִ֤י אֲחֻזַּת־קֶ֨בֶר֙ עִמָּכֶ֔ם וְאֶקְבְּרָ֥ה מֵתִ֖י מִלְּפָנָֽי:
וַיַּֽעֲנ֧וּ בְנֵי־חֵ֛ת אֶת־אַבְרָהָ֖ם לֵאמֹ֥ר לֽוֹ:
שְׁמָעֵ֣נוּ  אֲדֹנִ֗י נְשִׂ֨יא אֱלֹהִ֤ים אַתָּה֙ בְּתוֹכֵ֔נוּ בְּמִבְחַ֣ר קְבָרֵ֔ינוּ קְבֹ֖ר אֶת־מֵתֶ֑ךָ אִ֣ישׁ מִמֶּ֔נּוּ אֶת־קִבְר֛וֹ לֹֽא־יִכְלֶ֥ה מִמְּךָ֖ מִקְּבֹ֥ר מֵתֶֽךָ:
נחזור אל אברהם ואל דרכו כפי שהתחלנו לבאר בשבועות האחרונים. ישנן גישות שונות במשפחתו של אברהם; תרח – הציוני המדיני רוצה לחזור לארץ אבותיו כי יש בעיות בגלות, נחור שרוצה להתערב בגויים ובחיים הטובים שבגלות ואברהם הציוני הדתי שעולה לארץ כי כך הצטווה על ידי הקב"ה. אבל גם אברהם הוא "אב המון גויים", אברהם מבחינתו, היה רוצה לראות את כל הגויים עובדים את הקב"ה כישות אחת, קראנו את "ולו ישמעאל יחיה לפניך", אברהם איש החסד רוצה להיות כלל עולמי – קוסמופוליטי ולאחד את האנושות כולו מסביב לקב"ה כשווים. כאן הוא נתקל בשתי התנגדויות:
מול הקב"ה – על אף ניסיונותיו עם ישמעאל והצלת סדום, הקב"ה שולח אותו דווקא אל ארץ אחת שתהיה מודל לכל הארצות, משלח ממנו את ישמעאל ומודיע לו כי ההמשך שלו, ההמשך של ברכת ה' עוברת דווקא אל יצחק "כי ביצחק ייקרא לך זרע..".
מול הגויים – אברהם לא מוותר ופונה אל הגויים ומנסה להביא אותם לסניף בני עקיבא שהקים – "גר ותושב אנוכי עמכם", אני כמותכם! בואו תהיו גם אתם תושבי העולם הזה מצד אחד (עבודה), אבל תדעו כמוני שהעיקר הוא עבודת ה' והקשר של האדם עם העולם הזה הוא זמני בלבד כמו של גר (תורה)! אבל הגויים עונים לו את מה שהקב"ה בדיוק מלמד אותו – " נְשִׂ֨יא אֱלֹהִ֤ים אַתָּה֙ בְּתוֹכֵ֔נוּ", אנחנו לא כמוך, אנחנו אנשי אדמה, אנחנו קשורים לעולם הזה בלבד, מה שיכול לקשור אותנו לעולם הבא, זה אתה. אתה תהיה נשיא אלוהים ומתוך הקשר איתך אנחנו נתעלה וכך גם יהיה עם האומה שיקימו בניך, הם יהיו "ממלכת כהנים וגוי קדוש" ומתוך כך "ונברכו [ונקשרו] בך כל משפחות האדמה".
שבת שלום,
איתן


אמור תשפ"ד

  בס"ד הזמן מרפא את הכל? הוא הרופא הטוב ביותר, כאותו ביטוי עממי? מבלי להכנס לפילוסופיה על מהותו של הזמן, נראה שבחיי היום - יום, הקלישאה...