יום שישי, 29 ביולי 2022

מסעי תשפ"ב

 בס"ד


אם ישאלו אותך "מה זה בית?" אז מה תגיד?

אם ישאלו אותי "מה זה בית?" אני אגיד ש:

בית זה בסך-הכל קופסה שגרים בה, קופסה ולא יותר,

אבל על הקופסה הזאת אני אף פעם לא אסכים לוותר,

לא, לא אסכים לוותר…


אם השיר הזה לא מוכר לכם, אם לא זימזמתם יחד עם קריאת המילים, זה סימן שאתם או צעירים או סובלים מחסך ילדות קשה…:) דתיה בן דור כתבה והלחינה, דודו ועפרה ויינגרטן על הביצוע מתוך סדרת המופת 'פרפר נחמד'. בביצוע בולטים בחסרונם בַּץ, נוּלי ואוּזה.


למה קשה לוותר על בית? למה קשה להשתנות בכלל? מבחינה ביולוגית - פסיכולוגית יש נטייה של הגוף לשמור על מצב של הומיאוסטזיס, מצב יציב, פחות או יותר קבוע. הרבה מנגנונים צורכי אנרגיה יש לנו בגוף על מנת לנטרל שינויים שעלולים להגרם עקב הסביבה החיצונית המשתנה ללא הרף. טמפרטורה, רמות סוכר, לחץ חמצן ולחצים נפשיים. אלו מנגנונים אוטונומיים, חזקים, המוטבעים עמוק בדנ"א שלנו כדי לשמור על החיים.


אל המנגנונים הפיזיולוגיים של מניעת השינוי נוספים גם מנגנונים חברתיים וקוגניטיביים. הרגלים שפיתחנו, עָמַדוֹת שהושרשו בגילאים צעירים, חוקים חברתיים ומוסכמות, לחץ חברתי, יציבות הנתפסת כערך ועוד, מביאים לתחושה של חוסר נעימות בזמן של שינוי והתנגדות אליו. המנגנונים האלו חשובים מאחר והם מאפשרים ביטחון, יציבות, יכולת מסוימת של ראיית עתיד וכדומה.


אל מול אלו, אמר החוקר הידוע ביותר בתחום הביולוגיה, צ'רלס דרווין, שבעצמו קם ועשה שינויים מהדרך בה היתוו לו הוריו והייחוס המשפחתי: 

"אין זה החכם או החזק יותר ששורד, אלא בעל התגובה הטובה ביותר לשינוי״.


תיאוריית האבולוציה, שהביאה לו תהילת עולם, מתארת את היכולת להשתנות בצעדים קטנים ובאופן עקבי כמנוע להתפתחות המינים הביולוגים. למעבר הדרגתי ממינים מפותחים פחות למינים מפותחים יותר (ולא, הוא לא אמר שהאדם בא מהקוף, אבל אין כאן המקום להאריך). בעקבותיו נקבע עיקרון המלכה האדומה מארץ הפלאות האומרת לעליזה "כדי להשאר במקום, צריך כל הזמן לרוץ מהר…"

הרב קוק, בעקבות תורת הקבלה, הסתכל בהיסתוריה (אצלו זה באות ת' - הסתר-יה) ודיבר על שינויים הדרגתיים קבועים ועל שינויים היסתוריים המגיעים בדילוגים, בקפיצות של צעדים רבים קדימה בבת אחת. למדע העכשווי יש יכולות מתקדמות לניתוח דנ"א ובאופן מפתיע (או שלא) הממצאים תומכים בכך שההתקדמות האבולוציונית הגיע גם היא עם תקופות של דילוגים ולא של התקדמות איטית בהשתנות של המינים.


אם כך, העולם נמצא בשינוי מתמשך, מרגיש "צורך" פעם בכמה זמן לקפוץ לשינוי "בבת אחת". ואל מול המנגנונים של היציבות והקביעות, גם לאדם יש דחף פנימי לשינוי. הוא מגיע מסקרנות, מרצון לעוררות, לחוויות, חושים שרוצים להיות מגוּרים ואולי, בעיקר, מהצורך להגשמה עצמית, הנמצאת בראש פירמידת הצרכים של מאסלו, השלב שבו האדם לא רק מקבל, אלא, גם נותן מעצמו ואת עצמו לסביבה. גם האדם חווה שינויים הדרגתיים ולעיתים הוא מרגיש שעכשיו צריך לעשות שינוי גדול.


עוררות, גירוי חושי, חוויות, יש בהם גם סכנה. הרצון להתנסות, להביא את הרגשות לקצה, לחוות ריגושים, יכולים להביא לכך שהאדם שַֹם עצמו במקום הסכנה. מתמכר לכל דבר אפשרי, החל מהאנדורפינים המופרשים בגוף בזמן פעילות אקסטרים ועד לפורנוגרפיה, אלכוהול וסמים. השינוי כסיכון וסיכוי.


אז מה, בית הוא בסך הכל קופסה שגרים בה? קופסה ולא יותר? מקום שבו אני מקבל את הצרכים הנמוכים שלי באותה פירמידה של מאסלו? האם כדי לחוות שינוי, כדי להתקדם, אפשר ונכון לוותר עליה בקלות? ולמה על הקופסה הזאת כל כך קשה לוותר? רק כי מחזיקים אותי מנגנונים ביולוגיים - פסיכולוגיים - חברתיים המנסים לשמור עלי מִסָכַּנוֹת?


השבוע, אחרי 18 שנה כזוג, עברנו בית, מה'משק' הכפרי רמת מגשימים, אל ה'עיר הגדולה' קצרין. לא לקצה השני של הארץ. לא לשליחות לחו"ל. אבל, עדיין, שינוי לא פשוט שאנחנו עדיין בתוכו. הרגשנו, ואנחנו עדיין מרגישים את הקונפליקט שבין אותם המנגנונים הנבהלים מהשינוי ובין אותם המנגנונים הדוחפים אליו. אל השינוי דחפו גם קשיים, שינויים בסביבה החיצונית, אבל, אם אפשרי בשבילי להעיד על עצמנו, בסופו של דבר, לא עזבנו כדי לעזוב (וגם, יותר התרחקנו מאשר באמת עזבנו), לא ברחנו בלי קרב. השתדלנו לשים אל מול עינינו את אותה רמה גבוהה של קצה הפירמידה. של הצרכים העליונים של נפש האדם, שלנו ושל ילדינו כדי שנוכל לקבל אותם ולצמוח, כדי שנוכל לתת מהם לאחרים.


"ויכתוב משה את מוצאיהם למסעיהם על פיה ה' ואלה מסעיהם למוצאיהם. ודאי יש משמעות לשינוי בסדר המילים. בעיני ה' היו אלה "מוצאיהם למסעיהם", ואילו ישראל ראו בהם "מסעיהם למוצאיהם". המסע והחניה היו תמיד "על פיה ה'". כאשר ה' הורה להם לצאת ממקום החניה, הוא נתכוון שישיגו מטרה, והנהגתו המחנכת של ה' הורה להם מקום חדש לחניה המסוגל להשגת אותו תכלית. כל המסע היה בו משום התקדמות; המסע היה תכלית המוצא, וכך היו כל "מוצאיהם למסעיהם". היפוכו של דבר בעיני העם. בכל מקום ששהו בו לא היו מרוצים. כשהגיעה השעה לצאת מן המקום היתה להם היציאה לתכלית; אחת היא להם לאן יסעו ובלבד שיצאו מן המקום ששהו בו עד כה. הם נסעו על מנת לצאת ממקומם, וכך היו כל "מסעיהם למוצאיהם". [רש"ר הירש, במדבר, ל"ג, ב'].

 

הקב"ה שינה לבני ישראל את הסביבה כל הזמן. דוחף אותם לצאת ממקום למקום כדי להגיע לתכלית מסוימת. לגרום להם להתקדם, להשתפר, לתת להם את כל אחד משלבי הפירמידה של מאסלו החל מאוכל וביטחון ועד להגשמה העצמית האידאלית שלהם כפרטים וכאומה. 


בני ישראל, על פי הרש"ר הירש, תפסו אחרת לגמרי את המעשה החינוכי של הקב"ה. מבחינתם, הם היו כל הזמן בתחושה לא טובה. כל מקום הוא לא טוב והעיקר שכבר נעוף מהמקום הזה, לא ממש משנה לאן. אפשר לראות את ההתנהגות הזאת ככפיות טובה, רצון לשינוי המגיע מהמניעים הלא נכונים. אבל, אולי, הדור שעתיד להכנס עוד מעט לארץ, רוצה להתבגר. לעשות את השינויים שלו בעצמו. לא לקום בבוקר ולראות אם הענן על המשכן ונשארים או עלה מעליו ונוסעים. אולי, הם חשבו, שנכון להם יותר לקבל אחריות על ההחלטות שלהם. המחשבה הזאת עוד תביא אותם לנפילות רבות. היא תביא עוד דורות של עיכוב עד ימות המשיח. עד ימינו אלו. עכשיו תורנו. האם אנחנו מצפים לראות את עמוד הענן שיורה לנו על תנועה או, האם אנחנו מוכנים לקבל אחריות על השינויים הנדרשים במסעות שלנו?


שבת שלום,

איתן.

יום שישי, 22 ביולי 2022

מטות תשפ"ב

 בס"ד


כשמשהו נשבר, זה יותר מייאוּש. מרגישים את השבירה בבטן עמוק. האדוות יוצאות ממרכז הבטן, מזעזעות את כל הגוף. מזעזעות לך את העולם. כשזה עוד היה "רק" לחץ, כיפוף חזק, זה היה כואב, זה היה קשה. הייתה מלחמה. צריך היה להלחם עד הסוף. אבל, אז, זה נשבר. הבנה שזה כבר לעולם לא יתיישר. 

כשמשהו נשבר, יש גם איזה שקט. המלחמה נגמרה. הפסדתי, כן, אבל עם המלחמה הזאת סיימתי. פרדוקס של הקלה. 


זוגיות, חברים, משפחה, עבודה, חלומות, מאוויים. הכל יכול להשבר. להשאר פתאום, לבד, עם חתיכות של חיים. מה עושים עם חתיכות של חיים? לאיפה מפנים את הרסיסים הדוקרים?


לא מפנים. שומרים. במקום הכי פנימי. הרסיסים האלה יקרים מפז. הם כונסים בתוכם הרבה מכוחות החיים שלנו. הם מלמדים אותנו לא מעט על מי שאנחנו. על מה חשוב לנו, על מה אנחנו נלחמים ועל מה שאנחנו מוכנים להקריב בשבילו. יעברו ימי האבל, קצת פרספקטיבה, חוכמה של בדיעבד והרסיסים האלו יהיו האבנים הראשונות לבניין גדול יותר, יפה יותר, שלם יותר. 


לא. זה לא מגיע אוטומטית. אין כאן קסם. לא תמיד הקלישאה ש'מכל רע יוצא טוב' אכן מתקיימת. צריך לעבוד. צריך לעמוד מול השברים. צריך לבחור לִבְנוֹת. אבני הפינה אמנם מונחות במקומן, אבל צריך לעמוד באומץ מול המראה ולבחון את כל מה שלמדתי מהשבר. התובנות, כוחות הנפש, גילוי הרצונות הפנימיים, השריטות והצלקות ואיתם לצאת למסע של בנייה. אז, בוודאי, הקומה הבאה תהיה גבוהה יותר, מלאה יותר, שלמה יותר. 

ראיתי, במו עיניי.

 ------------------------------------------------------------


עש"ן. עולם. שנה. נפש. ביטוי קבלי המראה על הקשר שבין שלושת חלקי המציאות. המימד הפיזי (עולם), מימד הזמן (שנה) ומימד האדם (נפש). השבירה הקיימת בנפש האדם קיימת גם בשאר המימדים. 

בזמן - חמישה דברים אירעו את אבותינו בשבעה עשר בתמוז וחמישה בתשעה באב (תענית, ד', ו'). האירוע הראשון - 'נשתברו הלוחות'. משה יורד מן ההר עם הלוחות בידיו, רואה את העם מסביב לעגל ומבין שמשהו נשבר. אולי גם אצלו בנפש. ומשהו צריך להשבר גם בעולם הפיזי. אי אפשר להוריד לוחות הכתובים באצבע אלוהים אל העם הרוקד סביב העגל. צריך לבחור, אחד לשמור, אחד לשבור. משה בוחר לשבור את הלוחות ולשמור את העם. אז נהיה עוד שמונים יום בלי לוחות, אבל לא נאבד את העם. בסוף ימיו משה יקבל אישור להחלטה הזאת - "אשר שיברת" - יישר כוח ששיברת. את שברי הלוחות משה מכניס למקום הפנימי ביותר, הקדוש ביותר, אל ארון הברית שבתוך קודש הקודשים. אם כך, יש משהו בשבר. אירוע שיש בו טוב, גם אם ממנו יכולים לקרות דברים רעים. השבר מעיד שגם אותם הדברים הקשים שיבואו, מקורם אחד, מקורם בטוב, זה יאפשר תיקון.


המשנה בתענית ממשיכה לתאר את הדברים שאירעו לאבותינו בי"ז בתמוז. השבר יוצא מגבולות קודש הקודשים ומתפשט אל המקדש, אל ירושלים, אל ארץ ישראל ואל העולם כולו כמו אדוות מים לאחר שאבן נזרקה פנימה (לפירוט הדברים והרעיון במקורו מומלץ לצפות בשיעורו של הרב שרקי על י"ז בתמוז - אז והיום). שבר גדול בכל מימדי העש"ן.


משה שומר את שברי הלוחות ומתחיל, עם השבר, בתהליך התיקון. אלו ימים לא פשוטים. מעמד הר סיני נראה ככישלון, המנהיגים נראים בשיא חולשתם (משה ששבר ואהרון שעשה את העגל) וכנראה שעל רקע זה בא עניין קורח. משה מניח את השברים בארון, שם אותם על לוח ליבו ומנקודת השבר הזאת, דווקא מתוכה, הוא פועל וזוכה לדבר הגדול ביותר שזכה בו אדם. הוא עולה אל ההר, נמצא בנקרת הצור, לומד מהקב"ה את י"ג מידות הרחמים, הופעות הקב"ה בעולם, כלים בשבילנו לזכות בכפרה ומחילה. הוא יפסול בעצמו לוחות שניים ויוריד אתם לעם בחג קבלת התורה, יום הכיפורים.

אבל, אולי, מעל הכל, הוא זוכה, גם בלי שיש לוחות שלמים עדיין, אי שם בתוך מציאות של חושך באותה נקרה בצור, ש'כף ידו' של הקב"ה תעטוף אותו ברחמים, מִשָם גם קורן עור פניו.


שבת שלום,

איתן.


יום שישי, 15 ביולי 2022

פנחס תשפ"ב

 בס"ד


(חדשות ערוץ 12, שנת 2020).

מה אתם רואים בגרף הזה?


עוד בחירות. עוד חגיגה תקשורתית שאמורה להיות ליבה של הדמוקרטיה. של חופש המידע כדי שנוכל לקבל החלטות מושכלות, כדי שנוכל להשפיע. כדי שאלו שמקבלים החלטות על חיינו יהיו אלו שאנחנו בחרנו. הרוב ישלוט, המיעוט יקבל ייצוג. זו כרגע דרך השלטון שנראית הטובה ביותר בהשוואה לאחרות.


נו, הבנתם מה לא בסדר בתמונה?

נכון, כשבונים גרף "עוגה" המספר/האחוז הגבוה יותר אמור לקבל "נתח" גדול יותר בגרף. הגרף הוא אחד מדרכי ההצגה הנפוצים ביותר, הן במידע המוגש לציבור הרחב והן למדענים (כשאני בא לקרוא מאמר אני קודם סורק את ההקדמה והגרפים). הצופה בגרף אמור לקבל תמונה של המציאות. לתקשורת יש תפקיד חשוב בדמוקרטיה. המנהיגים חשופים. הציבור מקבל מידע על מה שקורה ויכול להיטיב או "להעניש" את הפוליטיקאים בבחירות, בהפגנות וכד'. 


אבל אנחנו לא משלים את עצמנו שאנחנו חיים בעולם מושלם. לכל אחד יש אג'נדה ואמנם ראוי שהוא יקדם אותה, אבל הציפייה ממנהיגים ומובילי דעת קהל היא להיות קרובים לאמת. הרי בעידן הזה המוצר היקר ביותר הוא מידע. יודעים עלינו הכל. מה אנחנו קונים, על מה אנחנו חושבים, איך אנחנו נראים ואפילו איך נתנהג. והמידע הזה הוא מטבע עובר לסוחר. עם המידע הזה משתמשים לגרום לנו לקנות מוצרים (שבדרך כלל אנחנו לא ממש צריכים) ועם המידע הזה מנסים להנדס לנו את התודעה. לשלוט במחשבות. לשלוט בהחלטות. זו, אולי, אחת הסכנות הגדולות ביותר בדמוקרטיה של עידן המידע הזמין. אולי בעתיד רובוטים יעבדו בשבילנו, אולי בעתיד אנחנו נהיה רובוטים שעובדים בשביל אחרים…


אז מה אפשר ללמוד מהגרף הזה?

  1. מעבר לידע, יש חשיבות עצומה לפתח מיומנויות חשיבה, ביקורתיות וקבלת החלטות מושכלת. הייתי מכניס לימודי חובה של מבוא לפילוסופיה לבתי הספר ובטח לאקדמיה.

  2. כדי להיות אזרחים טובים ודמוקרטיים חשוב מאוד ללמוד מדעים ולא ברור מדוע חובת הלימוד נפסקת בכיתה י'.

  3. להיות כל הזמן עם עיניים ואזניים פקוחות. לא לתת למידע להכנס לנו למוח ללא ביקורת.

  4. להיות אנשי אמת.


טוב, אז כדי שגם אני אהיה איש אמת שמביא את כל הצדדים, להלן תגובת חברת החדשות של ערוץ 12 שהתפרסמה בעקבות הביקורת על הפרסום:

"אכן, מדובר בגרף שגוי שהוצג בשל תקלה טכנית. אנו מצרים על כך ופועלים על מנת שהמקרה לא יישנה".


אז אנחנו סולחים, הם בטח למדו את הלקח. מקרה כזה לא יישנה. רק המשיכו לפקוח עיניים.

אהה.. ורק לקישוט לבלוג אני מצרף תמונה שהם פרסמו השבוע… תשפטו בעצמכם…




(חדשות ערוץ 2, 11.7.22).



בפסוק צרור את המדינים כו' אשר נכלו לכם. גדול המחטיאו מן ההורגו כו'. פי' כי הרשעים הללו באין על בנ"י בחכמה כמ"ש רז"ל מנהיגם של אלו במדין נתגדל כו'. פי' דכמו שיש מדריגות בקדושה הן בכלל ישראל הן בפרט. כך נמצא בסט"א להבדיל וביצה"ר כל כך מינים חלוקים להיות נמצא התנגדות לכל פרט ופרט מראש עד סוף. לכן נמצא במדין בחי' התנגדות נגד מרע"ה שהוא הדעת וראש לכל בנ"י. כזבי בת נשיא מדין אחותם. רמז על החכמה כמ"ש אמור לחכמה אחותי את. אך היא חכמה להרע. וזהו כזבי הוא כזב י' חכמה בשקר. וכמו שהחכמה למעלה מהשגתינו וע"י התשוקה יכולין להתדבק בחכמה כמ"ש אמור לחכמה אחותי את. כן ע"י השנאה לחכמת השקר יכולין לדחותה וע"ז נאמר צרור את כו' והכיתם כו'. וד"ל. ולכן נתוסף לפינחס היוד שבקדושה ע"י שביטל חכמת השקר כנ"ל [שפת אמת, פנחס, תרל"ט]:


יש הבאים עלינו בחרב ויש הבאים עלינו בחכמה להרע. עד היום, כך נראה, החכמה חזקה מהחרב. זה התחיל עם פרעה "הבה נתחכמה לו", המשיך עם מואב ומדין וכיום, אחרי הכשלונות הרצופים של החרב מול מדינת ישראל, מרכז הפעולה האנטישמי הוא דרך ההתחכמות. הנדסת התודעה, הכחשה של ההיסטוריה ויצירתה מחדש. אין אמת יש רק "נרטיב", סיפור. וסיפור אפשר לכתוב מחדש.


גם להצלחות הגדולות של החרב מולנו, קדמה בדרך כלל חכמה. הפיכת היהודי לתת - אדם, לשטן, לכובש אכזר, אפשרה לחרב להפיל בנו חללים רבים. מדין - פרעות - גרמניה הנאצית - הטרור האיסלאמי. 


המדינים שלחו לקרב החכמה הזה את בנותיהן, הפקירו אותן בכל המשמעויות. השנאה הביאה אותם להפקיר בראשן את בת המנהיג "כזבי בת נשיא מדין אחותם". כדי שהכזב (כזבי) יצליח הוא חייב להיות מעורב עם חכמה (האחות - "אמרי לחכמה אחותי את").


מול הרשע הזה, של השימוש בחכמה להרע, על האדם, כלל האדם, לשנוא. לא לקבל את הנרטיב, לא לתת לשקר לשלוט. זה שקר שמביא מגיפה. "צרור את המדינים". תשנא את השקר, תשנא את הבאים להשמידך בחכמה ובחרב. אל תחשוש לנפש שלך. דווקא זה מה שיציל אותה. זה מה שייתן לה "את בריתי שלום".


שבת שלום,

איתן.


יום שישי, 8 ביולי 2022

בלק תשפ"ב

 בס"ד


הכל תלוי מאיזה גובה אתה מסתכל. עד כמה רחוק העין שלך יכולה לראות. זה אולי אחד הדברים החשובים שעושה הניסיון. לראות מגבוה, לראות תמונה כוללת. הגובה מאפשר להתעלם מפרטים, או לפחות לשים אותם בפרופורציה, אפילו קצת לחזות את העתיד. ראייה כוללנית מאפשרת תמונת עתיד אופטימית יותר וגיבוש של חזון. לא כל דבר מפריע כאן ועכשיו, לא כל תקלה או בעיה צובעות את ההווה בשחור.


ראייה של גובה יכולה להיות נחלתם של ההוזים או נחלתם של מנהיגים. ההבדל ביניהם הוא ראיית הפרטים. ההוזים מתעלמים מהם ומשייטים בגובה לא קשור למציאות. הם אולי אופטימים יותר, אבל הניתוק מקרקע המציאות יביא אותם לניתוק מהחיים, או לשבר גדול, כאשר תבוא נפילה, כאשר ייתקלו בקושי. המנהיגים רואים את הפרטים, אבל מתוך הראייה הגבוהה. יכולים לראות את ההווה בקונטקסט של העתיד. זו ראייה אופטימית שלא מוותרת על תהליכי תיקון. יותר מזה, היא מאפשרת לבנות תהליכי עומק, לא לפחד מדרך ארוכה כשהיא נצרכת, גם לא לפחד מדרך קצרה. מפעולה מיידית וחדה, שגם היא, תֵּעשה מתוך ראיית עומק, ראיית עתיד ולא מתוך היסטריה, או מתוך צורך להטביע חותם כאן ועכשיו…


התכונה הזאת חשובה ביותר למנהיגים בחינוך הנפגשים עם ילדים ונוער המתקשים, עקב מגבלת הגיל והניסיון, לראות מגבוה. הקשיים, המשברים, הקירות עומדים בפניהם בגובה העיניים. הם נתקלים בהם חזיתית. זה כואב להם. זה נראה להם, לפעמים, חזות הכל. מחסומים בלתי עבירים. מנהיג חינוכי נדרש להרים אותם לגובה בו יוכלו לראות את תמונת המבוך מגבוה, את אפשרות היציאה. עם זאת, התעלמות מהקשיים, מהפרטים המציקים, תביא לריחוק. "הם לא מבינים אותי". שילוב של ראיית הפרטים, הזדהות עם הקושי והמשברים והיכולת להרים את המבט, היא, בעיניי, את הפעולות החינוכיות החשובות ביותר.


בתוך עולם המציאות, גובה הראייה יכול לבוא לידי ביטוי באופנים רבים. קפיצה קצרה למילואים השבוע נתנה לי עוד הזדמנות להביט מקרוב אל המסגרת הצבאית ואל עם ישראל הבונה אותו. זכות גדולה להיות שם. להביט מקרוב על האנשים שבאים למילואים עם כל הבעיות ובכל זאת. איזה גובה. לראות מקרוב גם את הבעיות (תרבות, דיבור, השלמת ציוד, תחושת ניתוק…). ודווקא הראייה הזאת מקרוב מחזקת אצלי את הראייה האופטימית, להסתכל על המסגרת הזאת ועל העם בכלל, בתקווה גדולה.


"מה טובו אהליך יעקב משכנותיך ישראל" (במדבר, כ"ד, ה')

"כלך יפה רעייתי ומום אין בך" (שיר השירים, ד', ז')


בלעם מביט אל העם מגבוה. גובה מנותק המאפשר לו לראות רק טוב. הוא לא רואה את הבעיות, את התככים שבין האוהלים. לעומתו, שלמה המלך מכיר את הבעיות היטב. אבל, במשפט אחד, הוא גם נותן לעם מבט אופטימי ודרך להצלחה גם יחד. מתי / איך "אין מום בך"? רק כשאת, כנסת ישראל, במצב של "כולך". אני מכיר את הבעיות, אני מכיר את הקשיים, אבל אני גם יכול לראות את את המכלול שלך, את המכלול שלכם כעם ומתוך זה אפשר יהיה להעלים את המומים. תאמינו בזה. תאמינו בעצמכם. וזהו, צאו להפסקה…


שבת שלום,

איתן.


ועוד משהו, חצי קשור, שלא יכולתי להתעלם ממנו:

במדרש משגיא לגוים כו' מי האנשים כו' אמר יש שעה שאינו יודע כו'. וצריך ביאור איך נביא אוה"ע יחשב כזאת. ויובן הדבר עפ"י ענין הבחירה שניתן לבני אדם. אם כי הקב"ה וב"ש אין כל דבר נעלם ממנו אך זה יותר פלא מהכל שהוא כל יכול והידיעה וההשגחה בידו וברשותו כשחפץ לסלק השגחתו וידיעתו כן הוא מה שאין בשכל אדם להשיג איך שלא לראות את הנראה. ויש שעה הוא לשון רצון שיש לפניו ית' זה הרצון ליתן הבחירה להאדם. והרשעים שמחין בזה. והצדיקים להם לעבודה קשה ומבקשים לצאת מהבחירה ומקבלין בכל יום מלכותו ית' ומבקשים וכוף את יצרנו כו' והקב"ה ממלא לכל אחד כרצונו [שפת אמת, בלק, תרמ"ב]:


איך נביא יכול בכלל לחשוב שהקב"ה לא יודע משהו? איך בלעם נתלה בשאלה "מי האנשים האלה עמך?" כדי לחשוב שאולי הוא ימצא דרך לקלל את ישראל בניגוד לדעת הקב"ה. הוא לא למד את רש"י על שאלת "אייכה?" שנשאל אדם הראשון??


אחת משאלות האמונה הידועות ביותר היא שאלת הידיעה והבחירה. איך יכולה להיות לנו בחירה אם הקב"ה כבר יודע מה נבחר. תשובות רבות נתנו בדבר (למשל תשובת הרמב"ם בספר 'שמונה פרקים' פרק שמיני). ה'שפת אמת' מביא גישה שאולי יכולה להשמע קיצונית. כן, הקב"ה לא יודע. בוחר לא לדעת, כדי לאפשר לאדם בחירה חופשית שלמה. כוח גדול ביד האדם. בלעם, כנציג הרשע בעבר ובהווה, יודע לכוון את השעה הזאת, שמח לנצל אותה כדי לפגוע בעם ישראל (או בכל מי שמשלמים לו לפגוע). לעם ישראל גישה הפוכה. כמו שהקב"ה בוחר שלא לבחור, בוחר שלא לדעת, עם ישראל בוחר להרגיל את עצמו, לכוף את עצמו לקבל עול מלכות שמיים, לקבל את הדרך שהקב"ה שם בפניו.


ואולי, בפעם אחרת, ארחיב על דרך פדגוגית שבה המורה לא יודע…


יום שישי, 1 ביולי 2022

חקת תשפ"ב

 בס"ד


לא רק אשה

פוחדת

מנחש.

נושך עקב.

מאחור.

מפיל סוס, מפעפע

ארס לא עוזב (שנים).


שקט!

וכי יש נחש ממית??

לא בבית ספרנו!


שים אותו על נס!

נוצץ!

נחושת!

וראה הנשוך,

כי הרמת עיניים 

לראות,

פתחת לב

להבין,

וחי.


סדרת כתבות מטרידה מאוד, בלשון המעטה, ותגובות, חלקן מטרידות לא פחות, התפרסמו השבוע בנושא הטרדות מיניות באולפנות של הציונות הדתית והחרד"לית. אני רואה חובה להגיד דברים ולהביע עמדה כאיש נשוי, כאב לילדים, כמורה באולפנה ובעיקר, כאדם.


כל דבר צריך להיעשות בשיקול דעת. לכל מטבע שני צדדים, לְחֶבֶל שני קצוות וצריך להיזהר כשמדברים ו…. אבל, כשעל המאזניים נשקלים הלגיטימיות להכרה בפגיעה, שהיא היא הראשית של תהליך ההחלמה של הנפגעות והנפגעים ואחד מהכלים לנסיונות למניעת הפגיעה (העצמית, של אחרים) הבאה, אל מול סכנה להכללה, שם רע למוסדות ולציבור וכד' אין לי ספק לאן המשקולת נוטה.


נכון, זה קשה לצפייה. זה בוער בין כאדם, זה קורע אל מול המאמצים היום - יומיים לחנך, לשמור ולהגן. אבל, צריך להביט למציאות בעיניים, ולומר - לא עוד. ואין פשרות. ואין הסתרה. ואין פינות אפלות שלא רואות את אור השמש. לא נסתיר מכם, הנוער, לא את העובדות, לא את דעתנו, לא את כל היופי שיש בעולם הזה, בנושא הזה, ולא את דמותו של הנחש. שתמיד יהיה שם. מחכה בחושך, אלף תכסיסים לו, צריך גם אותם ללמוד, כי כוחו גדול בגלל שגם הטוב הפוטנציאלי הוא גדול. נדבר, נחנך, באומץ ונקווה שתראו בנו דמויות ללמוד מהן, להישען עליהן, שאפשר לגשת. שתרגישו כמה אתם לא לבד גם כשנדמה לכם שאין אדם בעולם שיבין.


וגם, שלא תפחדו לעמוד מול קולות אחרים, שמנסים לטשטש, להסתיר, שמבלבלים בין צניעות ראויה לבין מסר סמוי שגורם לשתוק, שמביא לשיתוק. גם (ובעיקר) אם אותם אנשים הם גדולים וחשובים. אני מאמין שדווקא מתוך הגילוי, שדווקא מתוך השבר, יכול לבוא אור גדול, אם נדע לחנך, אם נדע לשמור. אנחנו יודעים כמה האור אצלנו גדול מהחושך, כמה אנחנו משקיעים אינספור שעות וימים ולילות בחינוך לטוב. יש לא מעט ללמוד מאיתנו. מסדרת כתבות כאלו ואחרות, אני לוקח על עצמי רק לנסות להשתפר יותר וללכת לאור קריאתו של בן גוריון המעטרת את בסיס בה"ד 1 של הכשרת קציני צה"ל (המשפט המודגש):


"לא די שיידע המפקד את מלאכתו, עליו להיות אוהב את האדם, שחיי הפקוד שלו יהיו יקרים לו…שיאהב אותו. רק מפקד כזה ימצא בפקודיו מסירות הנפש שתוליכם לכל אשר ישלח אותם. אם המפקדים יעוררו את האמון, את הדבקות ואת האהבה בחיילים שלהם - אזי,

תדע כל אם עברייה כי הפקידה את גורל בניה בידי המפקדים הראויים לכך" (דוד בן גוריון).



בפסוק עשה לך שרף כו'. במשנה וכי נחש ממית כו' מחי' אלא בזמן שמסתכלין כלפי מעלה ומשעבדין לבם לאביהם שבשמים מתרפאין. וקשה הי' צריך להיות הסתכלות לשמים בלבד למה נחש נחושת. אכן באמת הי' הנחש מסוגל לרפואה זו ששם הקב"ה בו רפואה זו וכמ"ש רמב"ן ז"ל שדרכו של הקב"ה למתוק מר במר לכן אף שדרך הטבע מי שנשוך מכלב ורואה אותו מזיק לו יותר שם הקב"ה כאן להיפוך שע"י הראי' יתרפאו ע"ש. אעפ"כ זה הרצון שבהיותו עוסק ברפואה הגשמיי יסתכל ויהי' לבו לשמים ע"י שמיישב עצמו וכי נחש מחי' וזה שאמר מסתכלין ומשעבדין לבם. פי' אף שהם רחוקים מעולם העליון ועוסקים בטבע אעפ"כ ישעבדו לבם פי' להסתכל לשמים ולהראות שחפצים לצאת ממאסר עוה"ז והטבע ולהתדבק בו ית'. וזהו עשה לך שרף הוא התלהבות האדם לדבוק בו ית' כנ"ל [שפת אמת, חקת, תרל"ו]:


אם העניין של נחש הנחושת הוא כיוון הלב לשמיים, מקשה ה'שפת אמת', הרי שפסל הנחש עלול לגרום בדיוק להיפך, להסטת המבט מהשמיים, אל פסל מעשה ידי אדם. ועוד, איך יכול העיסוק בפוגע, בנחש, לרפא את הנפגעים מאותו נחש עצמו.


הרמב"ן מפרש כי 'דרכו של הקב"ה לִמְתוֹק מר במר'. מתוך תפיסה של אחדות. להראות כי המקור של הטוב והמקור של הרע הם אותו מקור ואסור לנו להתבלבל מול התפיסה הנוצרית של הדואליות. ומוסיף ה'שפת אמת' כי דווקא העיסוק ב'נחש' יכול להביא ליישוב הדעת, למחשבה על המקור שלו, על הסיבות לחטא, על איך אפשר לתקן. 'שים אותו על נס' מצווה הקב"ה את משה. אני לא מפחד מפרסום שלילי. תסתכלו טוב טוב על הנחש, שם נמצא המוות, שם גם נמצאת הרפואה.


שבת שלום,

איתן.


אמור תשפ"ד

  בס"ד הזמן מרפא את הכל? הוא הרופא הטוב ביותר, כאותו ביטוי עממי? מבלי להכנס לפילוסופיה על מהותו של הזמן, נראה שבחיי היום - יום, הקלישאה...