יום שישי, 27 בדצמבר 2019

פרשת מקץ - חנוכה תש"ף

בס"ד

אנו נושאים לפידים

מילים: אהרון זאב


אָנוּ נוֹשְׂאִים לַפִּידִים

בְּלֵילוֹת אֲפֵלִים.

זוֹרְחִים הַשְּׁבִילִים מִתַּחַת רַגְלֵינוּ

וּמִי אֲשֶׁר לֵב לוֹ

הַצָּמֵא לָאוֹר -

יִשָּׂא אֶת עֵינָיו וְלִבּוֹ אֵלֵינוּ

לָאוֹר וְיָבוֹא!


נֵס לֹא קָרָה לָנוּ -

פַּךְ שֶׁמֶן לֹא מָצָאנוּ.

לָעֵמֶק הָלַכְנוּ, הָהָרָ עָלִינוּ,

מַעַיְנוֹת הָאוֹרוֹת

הַגְּנוּזִים גִּלִּינוּ.


נֵס לֹא קָרָה לָנוּ -

פַּךְ שֶׁמֶן לֹא מָצָאנוּ.

בַּסֶּלַע חָצַבְנוּ עַד דָּם -

וַיְּהִי אוֹר! 


מילות השיר נכתבו בשנות ה-30 של המאה הקודמת על ידי אהרן זאב, משורר ומחנך באחד מבתי החינוך של זרם העובדים, ולימים קצין חינוך ראשי בצה"ל, למצעד חנוכה שהונהג שם. ברבות הימים זכה הזמר להצלחה והפך לשיר חנוכה כללי ומקובל. השיר מושר מדי שנה בעת הדלקת המשואות ביום העצמאות בהר הרצל. לעיתים המנגינה מנוגנת במצעדים צבאיים בישראל בנוסף למארש צה"ל (מתוך ויקיפדיה).


השיר נכתב באפילת הגלות, רגע לפני החושך הגדול ביותר שלה וקיבל משמעות עוצמתית יותר אחרי הקמת המדינה. לא צריך להיות מנתח ספרות גדול כדי לשמוע את ההתרסה כלפי החשיבה כי הישועה באה או תבוא לנו מהשמיים. האדם, ורק האדם הוא זה שיקבע את גורלו על ידי עבודה קשה של דם יזע ודמעות. לא רק שהישועה לא תבוא מלמעלה, אלא, גם מקור האור הראשוני בעצמו הוא פרי עבודת האדם.

ואכן, הגלות הארוכה הביאה אותנו להדגיש את נס פך השמן. נס גלוי הקשור למקדש ולקודש. ימים שבהם עבודת האדם היהודי נראית כל כך שולית בעולם. ימים בהם גבורה יהודית קיבלה משמעות של התגברות על חטאים ומי בכלל חלם על השילוב של חייל - יהודי - מנצח… היהדות הצטמצמה, כאקט הגנתי ומכורח הנסיבות, לפך שמן קטן וטהור, ללהבה הקטנה בלב היהודי שמצליחה לתת אור קטן בתוך החושך הגדול של הגלות. סיפורים אינספור על אותה להבה, הן המטאפורית והן הממשית של הדלקת נרות חנוכה בהסתרה מפני הגויים.

עד שהקב"ה, בעידן זה של הקץ, שלח את החילונות הברוכה כדי למחוק את התפיסה הזאת ולקרב אותנו אל הגאולה. בדיחה מפורסמת של הרב שרקי מספרת כי היהודי החרדי אומר (מבטא יידיש): "זה לא הקב"ה שהקים את המדינה - זה הפלמ"ח!" ולעומתו איש תנועת העבודה אומר (מבטא צברי מתריס): "זה לא הקב"ה שהקים את המדינה - זה הפלמ"ח!"... אז העולם החרדי (כהכללה) מדליק נרות חנוכה לזכר הכד הקטן שמצאו בנס המכבים והעולם הכללי (כהכללה) מדליק נרות חנוכה כזכר לנצחון הצבאי הגדול של המקבים (וזו לא טעות דפוס)1.

אז למה, באמת, אנחנו חוגגים את חנוכה? כל חג הוא זכר למאורע היסטורי ולכן גם הלכתית אנחנו חוגגים את נצחון המקבים. את ההתקוממות האנושית (ובתוכה הרבה התקוממות נשית) כנגד האויבים. את לקיחת האחריות של האדם על גורלו ואת הנוכונות למסור את חייו אל מול ערכי האומה. ונס פך השמן, הקטן, שנמצא בפינה, רק מאיר לנו, מלמד אותנו ומזכיר לנו, מיהו המקור ליכולת הזו, מהו מקור הכוח ולכן גם למי צריך, אפילו הפלמ"ח, להוקיר תודה2.


ב"ה חנוכה ור"ח טבת במדרש קץ שם לחושך כו' כל זמן שיצה"ר בעולם כו' דאיתא וירא האור כי טוב ויבדל שראה שאין העולם כדאי להשתמש בו וגנזו כו'. […] והקב"ה וב"ש הראה לבנ"י בנס זה דחנוכה שכל הסתרת הנסים שהי' שכבה נר מערבי הי' הכל בעבור היונים. לכן אף שנשאר זה הקלקול. ולא היה דולק אח"כ בנס. מ"מ בשעת איבוד מלכות יון הרשעה נעשה נסים במנורה. ואז הבינו בני ישראל כי הכל לטובה. ותיקנו הלל והודאה על ב' בחי' הנ"ל. הלל על הארת הנסים שחזרו והודאה על שנסתר שער של הנסים בעת שליטת הרשעים [...] והלל והודאה הם ב' הדברים גולל חושך מפני אור. ואור מפני חושך הוא בחי' הודאה כנ"ל [שפת אמת, מקץ - חנוכה, תרמ"ד]:


הנס של הנר המערבי שדלק יותר משאר הנרות למרות שהדליקו אותו ראשון הפסיק לאחר מות שמעון הצדיק הרבה לפני המקבים. החזרה של הנס הקשור למנורה, בימי המקבים, על פי ה'שפת אמת', נועד לאותת לבני ישראל שגם לאור וגם לחושך יש תפקיד. להפסקת הניסים בזמן החושך בכלל ובזמן ה'מקץ' בפרט, יש תפקיד לגדל את האדם ולהעלות אותו לקומה בה הוא לוקח על עצמו את האחריות על העולם. גם הפסקת הניסים היא חלק מההשגחה. ומי שרגיש יכול גם לראות את הניסים הקטנים והגדולים בתקופה הזאת של האור, בתקופה שאנו רחוקים שנות אור, תפיסתית, מהיכן שהיינו לפני יותר משבעים שנה…

אז אולי ניתן לומר "נס קרה לנו - כי פך השמן לא מצאנו. ודווקא בגלל שחצבנו, בעצמנו, בסלע עד דם - הבנו, מאיפה, האור".


שבת שלום,

איתן


1 וראוי לציין את הדבר המדהים שהאתאיסטים הגדולים ביותר של תקופת החילונות ידעו וינקו מתורת הקודש, נלחמו (כנגד הדתיים) להחיות את שפת הקודש ולא ויתרו (גם כשהדתיים כן) על ארץ הקודש. ללמדכם...

2 עיינו גם רמב"ן על שמות י"ג, ט"ז.


































יום שישי, 20 בדצמבר 2019

וישב תש"ף

בס"ד

לֹא.

לֹא טוֹרָף. 

זֶה גְּדִי. 

אַל תִּגָּע בִּי, הַאָרִי! כִּי 

רוֹאֶה אָנִי אֶת פְּנֵי אַבִי.

לֹא טוֹרָף.

עוֹד חַי - 

בְּנִי.


וימאן ויאמר כו' הן אדוני כו' ולא חשך כו' כי אם אותך כו' את אשתו כו'. יש ללמוד מזה איך להשמר מיצה"ר ע"י ישוב הדעת שהקב"ה מסר הכל. לרשות האדם. אף כי הי' ברשותו שלא להיות כח לאדם לעשות נגד רצונו. רק בטובו מסר הכל להאדם רק שיקבל האדם על עצמו עול מלכותו ית'. ומזה עצמו צריך ליפול בושה על האדם שלא יוכל לעשות נגד רצון הקב"ה רק לעשות הכל לש"ש לברר שמלכותך מלכות כל עולמים כנ"ל. והבן. וישוב הדעת הנ"ל בא ע"י שוימאן מקודם בלי טעם וימאן ויאמר כנ"ל [שפת אמת, וישב, תרל"ג].

הצליל של המיאון הוא צליל חזק. סירוב אמיתי, עקשן ובלתי מתפשר. ראש בקיר נגד המציאות. יעקב ממאן להאמין שבנו מת על אף ה'ראיות הפורנזיות' שמגישים לו בניו. יוסף ממאן להפר את האמון שנתן בו אדונו ולהפר את הקשר האחרון שעוד נותר לו עם הערכים של משפחתו. שניהם, האב ובנו, שהיו קרובים כל כך, שמרגישים נבגדים על ידי האנשים האהובים עליהם ביותר, מסרבים להרים ידיים. מסרבים בעקשות להרים ידיים ולהשלים עם מה שנראה כמציאות מוחלטת.

במימד הלאומי, עם ישראל ידוע כעם סרבן. מסרב להשלים עם מה שנראה כמציאות שלו - להמחק ולהבלע בין אומות העולם ולהפסיק עם הסבל. 2,000 שנה. יום אחרי יום. תפילה אחרי תפילה. חוזרים על אותן המילים - "עוד נשוב לשם".

במימד האישי הכל אפשרי. הבחירה החופשית נתונה לעשות הכל, כולל מעשים שנוגדים את רצון הבורא. מלמד אותנו ה'שפת אמת' איך לצעוד את הצעד הראשון בהתגברות על כל הדברים שמושכים אותנו כלפי מטה. למאן. בלי הסברים, בלי דיונים. זה לא אני. אז לא. המיאון נלחם ביצר החזק שמושך את האדם 'לחטוא כאן ועכשיו'. אז אחרי שמוססתי קצת את היצר על ידי המיאון, קצת נרגעתי, עכשיו מגיעה שעת 'ישוב הדעת', עכשיו אברר עם עצמי וגם אענה לעצמי - מי אני ולמה ראוי שאתגבר.

שבת שלום,
איתן




יום שישי, 13 בדצמבר 2019

פרשת וישלח תש"ף

בס"ד

טיפסתי על הרים.

הכי גבוהים.

יצאתי מגדרי - 

נתתי.

את הנשמה נתתי.

ובניתי.

איזה בניין בניתי.

גבוה, ויפה, וחזק.

אני בניתי!

ואיך אוכל לומר -

קטונתי?

ב"ה בפסוק קטנתי מכל החסדים ומכל האמת. ויש להבין בשלמא ע"י חסדיו ית' נתמעטו זכיותיו. והאמת מה הוא. אכן פי' אמת מה שאדם זוכה להוציא מכח אל הפועל מה שהקב"ה מסר לנשמתו הוא בחי' אמת והוא דברי תורה ממש כמאמרם ז"ל אין אמת אלא תורה כדכתי' אמת קנה כו'. כי הכל בתורה ברא. ונמצא בכל איש דברי תורה מיוחדים אשר יכול להוציאם מכח אל הפועל וזה הוא מתנת הבורא ית' לכל אחד לפי חלקו [...] אבל חסד הוא מה שמסייע השי"ת לאדם להוציא מכח אל הפועל ויש עוד חסדים גדולים שהקב"ה מוסיף לאדם הארות חדשות בכל עת […] וכעין זה ממש נמצא זה לעומת זה באומרו הצילני נא מיד אחי מיד עשו מול חסד ואמת. פי' שיש לסטרא אחרא כח שניתן לה להיות נלחם עם עובד ה'. ויש שמוסיפין ברשעתם שלא כשורת הדין. וזה מיד אחי. שבודאי כך נבראו יעקב ועשו להיות זה לעומת זה. אבל מיד עשו כמ"ש ז"ל שאינו נוהג עמך כאח אלא כעשו הרשע הוא התוספות שמוסיפין להרע [שפת אמת, וישלח, תרנ"א]:

לא רק חסדים עושה איתנו הקב"ה, גם אמת. האמת היא הכוחות שקיבלנו לפעול ולעשות. להוציא את החלק הנשמתי המיוחד שלנו שבא לידי ביטוי במי שאנחנו, ברצונות ובמאווים שלנו. בדרך שלנו לעשות את הדברים. באותו חלק פנימי עמוק שאנחנו מזהים עם ה"אני" המיוחד שלנו. ובגלל שאנחנו מזהים את החלק הזה עם עצמנו באופן מוחלט, קשה לנו לראות את המקור שלו. קשה לומר עליו - "תודה", בין אם כבר הגענו לשלב שבו אנחנו ממש מכירים את החלק הזה, השלמו איתו ולמדנו לאהוב אותו ובין אם עוד לא… קשה להכיר בכך שללא החייאה מלמעלה, גם את הדברים שנראים לנו הכי "שלנו", לא היינו מסוגלים לעשות. פשוט קטונו…

אבל לא להתבלבל עם ה"קטונתי". הקב"ה נתן לנו את ה"בכח", כדי שנוציא אותו לפועל, הוא ברא את העולם וברא ("הוציא" בארמית) את עצמו מהעולם, נתן לנו מקום אמיתי לפעול בכח בחירתנו החופשית, כך שתחושת ה"קטונתי" היא כלפי הקב"ה בלבד, בעוד שכלפי העולם אני צריך להכיר בערך של עצמי ובמקום יש לעשות - לעשות. בדורון, בתפילה ובמלחמה.

שבת שלום,
איתן



יום שישי, 6 בדצמבר 2019

ויצא תש"ף

בס"ד

הנה נגמר לו עוד "לילה לבן" בסניפי בני עקיבא. אם כי אם לשפוט לפי הבגדים של הילדים, הלילה הזה היה צבעוני הרבה יותר… ובכלל, יומיים אחרונים של חודש הארגון, חודש של שיא העשייה הפנימית של התנועה. לומדים, מתכוננים, צובעים (ועוד קצת צובעים) ובעיקר הרבה אינטראקציה חברתית, סוג של פעולת לישה בה מתערבבים כל החניכים, המדריכים עם הרעיונות וגם עם ההווי של הסניף, שהוא לא פחות חשוב, הוא הדבק המחבר את האנשים והרעיונות, דבק שמחזיק מעמד לאורך שנים ארוכות והשפעתו לא תסולא בפז.

"מצווה ועושה". זה הנושא שנבחר השנה בתנועת בני עקיבא. הרושם הראשוני, ההבנה הראשונית מהביטוי הזה הוא סוג של הכנעה וראש קטן. "עשיתי כי קיבלתי פקודה". משפט עם קונוטציה לדברים הכי שליליים שנעשו בהיסטוריה האנושית. ואפילו אם לא נגיע לאותן מחוזות של פריצת המוסר בשם הציות, עדיין תשאר התחושה של "ראש קטן", ביטול היוזמה, דחיית המעשה ההתנדבותי, החלק בעולם האמונה שלכאורה הכי סותר את תפיסת העולם המעודדת יוזמה, התעוררות פנימית וכדומה.

מה עוד, שהביטוי השלם המופיע ארבע פעמים בתלמוד (קידושין לא א. ב"ק לח א. פז א. ע"ז ג א) הוא "גדול המצווה ועושה ממי שאינו מצווה ועושה". יותר טוב שתעשה מה שאומרים לך משתעשה משהו בהתנדבות, ללא ציווי ללא הכרח. הדבר נראה כסותר הן את תפיסת העולם שלנו והן את החיים עצמם, שהרי תנועת בני עקיבא והציונות הדתית בפרט ועם ישראל בכלל עסוקים בהתנדבות ובגמילות חסדים כמו שאף אומה לא עושה. מה הגדוּלה בלעשות את המצווה עליך? איך בני עקיבא לקחו את הביטוי הזה כמוטו? ראיתי בכתבי הרב אבינר שלושה הסברים מדוע גדול המצווה. באופן טבעי קשה יותר לעשות את מה שקיבלת בפקודה (יותר קל לעשות לילה לבן מלהשאר לתפילה אחר כך…), הציווי הוא מהקב"ה ולכן הציוויים מתאימים לאופי נשמתנו ולעשות את ציווי ה' זו מדרגה גבוהה.

נראה לי, שלהיות מצווה (כפייה, חיצוני לי) ועושה (מתוך בחירה פנימית) זה הכי רחוק מעבודה על אוטומט, מעבודה שלא מפעילה את כוחות השכל והגוף שלי. יש לי ציווי, יש לי ייעוד, יש לי תפקיד, אני מצווה. ומעבר לזה שהציוויים הם לעשות טוב, היכולת לרצות ולעשות בתוך המסגרת הזאת, לקום כל בוקר, כל יום, כל תקופה עם השינויים שאני עובר ועם התפקידים שלי בכל גיל ומצב, לגלות את הכוחות שלי ולפעול איתם, היא יכולת שמשנה אדם ועולם. ואחר כך, לדעת ולהחזיק בדבר, לא להסתפק באיזו הארה שקיבלתי או איזו הברקה - לעשות כשיש משהו גדול ואז לכבות. לדעת לעשות את הציווי האלוהי, את הציווי הפנימי שלי יום יום, גם כשהאור יורד, גם כשקשה ולא ברור.

ואז, אחרי שעשיתי את הציווי, הלכתי עם הקול הגדול שמנחה אותי בחיים, אני יכול גם להגיע למצב שהציווי המדויק הזה יוצא ממני, אני כל כך מחובר שאני יכול מעצמי, כאילו לא צוויתי, להמשיך ולעשות ולהיות אדם שרואים את הציווי יוצא ממנו, להיות מחדֵש, להיות מנהיג ומוביל מעצם האישיות, בהקרנה. כזה היה רבי עקיבא, כאלה אנחנו רוצים להיות, בניו.

בפסוק שלשה עדרי צאן כו'. הם האבות שכל בני ישראל יצאו מהם […] וכמו כן בכח הג' תפלות שתקנו האבות כמ"ש אברהם תיקן תפלת שחרית כו'. והענין הוא כי בכל יום מתגלה הארה חדשה והכין אאע"ה כח לקבל אותו הארה המתחדשת בכל יום. ואח"כ צריכין לאחוז בזו ההארה כל היום. ואז יש לה עלי' אל השורש. וזה תפלת מנחה שנק' על מנוחה והשבת הנקודה אל השורש. וזה בכח היראה וסימנך כי אם ביראת ה' כל היום. ויעקב תיקן ת"ע הוא מדריגה גדולה מזה כמ"ש אני מעיר השחר ואין השחר מעיר אותי והוא למעלה מסדר הנהגה הטבעיות. וגם נראה כי הג' עדרי צאן הם בחי' מחשבה דיבור ומעשה. ותפלת שחרית כתיב אל המקום אשר עמד. ועמידה הוא בחי' מחשבה ושתיקה כמ"ש עמדו לא ענו כו'. וביצחק כתיב לשוח בשדה בחי' דיבור. וביעקב כתיב ויפגע במעשה והוא בעל הקורה שנכנס בעובי הקורה בירור התערובות וזה תפלת ערבית [שפת אמת, ויצא, תרנ"ו]:

שלושה כוחות נטעו בנו האבות. אברהם, המחדש, המגלה את הארת ה' וייחודו בעולם, יצר בשחר את עולם המחשבה. יצחק, ממשיכו המובהק של אביו, ידע לחיות את ההמשכיות לאורך היום עד שעת המנחה, להביא את האור אל האפור דרך עולם הדיבור, דיבור שיודע לחבר בין אדם לאדם ובין אדם לאלוהים. ויעקב, שרוב ימיו בצרות (כמו שהעיד על עצמו בפני פרעה), רוב ימיו בחושך, בערבית, עשה הרבה "לילות לבנים". לילות ללא שינה בעולם הרוח בבית מדרשם של שם ועבר ולילות ללא שינה בעולם המעשה בהיותו רועה באמונה ("ואמונתך בלילות) את צאן לבן. הוא לא היה צריך את הבוקר בשביל להוביל, הוא לא היה צריך את האור, הוא ידע להקדים אותו. ידע לקחת את כל מה שספג מאבותיו ולהוביל דרך בשבילי הלילה. הוא האב שטבע בעם שנקרא על שמו את היכולת להאיר גם כשההיסטוריה האישית והלאומית נראית חשוכה. "נכנס בעובי הקורה לברר תערובות" אומר עליו ה'שפת אמת', מתוך ההבדלה בין מה הוא יום ומה הוא לילה, לדעת להאיר את הלילה.

תשנו טוב אחרי הלילה הלבן, מדריכים וחניכים יקרים (אלו מבני עקיבא ואלו של החיים), יש לכם תפקיד להביא את האור.

שבת שלום,
איתן.


אמור תשפ"ד

  בס"ד הזמן מרפא את הכל? הוא הרופא הטוב ביותר, כאותו ביטוי עממי? מבלי להכנס לפילוסופיה על מהותו של הזמן, נראה שבחיי היום - יום, הקלישאה...