יום שישי, 28 באוגוסט 2020

כי תצא תש"ף

 בס"ד


"אם זה היה אונס היא הייתה צועקת 'הצילו', אבל היא לא צעקה". את המשפט הבלתי נתפס הזה אמרה עורכת הדין המייצגת את החשוד הראשי באונס השבוע באילת. השהיה לעיכול המשפט…


כמה חוסר הבנה של נפש האדם יש במשפט הזה (בהנחה שבאמת מדובר בחוסר הבנה ולא ברשעות..). קשה לתפוס איך זה להיות במעמקי הגיהנום מבלי יכולת לצעוק, קיפאון של הנשמה שיכול להמשך גם שנים בהם הצעקה תקועה עמוק מתחת לגרון, או אולי אפילו עמוק בתוך המודעות כמנגנון הגנה שברירי שיכול להתנפץ גם אחרי שנים. ואולי אפילו מבלי רצון לצעוק כדי לגמור עם הסיוט הזה כמה שיותר מהר או כדי לחוות פחות אלימות.  


מה היה שם באילת? מה קורה שם יום יום ברחבי העולם? מה כמות הנזק שאלימות בכלל ואלימות מינית בפרט גורמת ומשחיתה נפשות לכל חייהם? אנחנו אפילו לא יכולים להעלות בדעתינו. אבל עלינו לעשות. קודם כל לדבר ברור. לדבר בקול צלול וברור, כבר מגיל קטן, על הטוב שיש באהבה ובאינטימיות המינית. ובאותה נשימה עלינו לדבר גם כנגד המתירנות המינית (מה אנחנו רואים, איך מתלבשים, איך מתנהגים) המבלבלת אהבה ותאווה, מבלי לפחד שנשמע כמו מצדיקי אונס. כי לא. ברגע שהגבול של הרצון המשותף נחצה, אתה לא יכול להמשיך. גם אם בהתחלה היא רצתה ואפילו ביקשה ואפילו התלבשה… 


לדבר ברור. לדבר על גבולות החוק, אבל גם על גבולות המוסר וההתנהגות כפי שאנחנו מאמינים. לא, אין שום הצדקה לכל סוג של אלימות ואונס, אבל זה לא פוטר אף אחד ואף אחת מהתנהגות בה יש שמירה על הגבולות ועל הערכים. הנבון לא מכניס את עצמו למצבים שהחכם יכול אולי לצאת מהם.


לא פשוט בעולם פופוליסטי כמו שלנו לדבר ברור בשני קולות מבלי שידביקו עלייך תווית כלשהיא (מצדיק אונס או פמיניסט..) ויסתמו את האזניים, אבל דווקא בעולם כזה, על כולנו כהורים, מחנכים וכן, גם ובעיקר חברים וחברות, לדבר ברור באותם שני קולות (שהם שניים רק לכאורה). האחד הוא לא לקבל בשום פנים ואופן הצדקה לאלימות כל שהיא ואם היא קרתה עלינו להלחם בה בזמן אמת כפי שנאמר בפרשת השבוע על אונס "כי כאשר יקום איש על רעהו ורצחו נפש כן הדבר הזה" וכזה מתרחש עלינו למנוע זאת בכל מחיר בדיוק כמו שצריך למנוע רצח וכן לדרוש ממערכת המשפט ענישה קשה ובלתי מתפשרת (ובתחום הזה המצב פשוט מזעזע..).


ועם זאת, השני הוא, לא לפחד לדבר המוסר, על ההתנהגות, על צניעות, על מצבים בהם טשטוש הגבולות מוביל לסכנה ומי שנכנס למקום הסכנה לוקח על עצמו גם אחריות לכך. לחנך לסולידריות, לשמירה הדדית. בדיוק כמו שאחד צריך להשאר פיקח כדי לנהוג בחזרה, כך על אחד להשאר פיקח כדי לשמור שאני כגבר / כאשה שומר על הגבולות שלי, שומר על מי שאני.


בפסוק צעקה הנערה כו' מוכח שכל שיכול להנצל ע"י צעקה מיחשב רצון והקב"ה שומע תפלת כל פה. ואף שנראה לפעמים שאין יכול לצעוק. מכל מקום אם האדם מוכן לצעוק בכל לבו, על זה נאמר טרם יקראו כו'. ואדרבא צעקה זו נשמעת יותר. וחז"ל אמרו שקול פרידת הנשמה מגוף הולכת מסוף העולם כו'. והטעם נראה כיוון שממאן בזה בכל כחו ורוצה לצעוק ואינו יכול. עי"ז הצעקה הולכת בכל מקום. כי כשיכול לצעוק הקול פוסק. אבל הצעקה שהוא בכח ולא נכנס בפועל. נשמעת בכל מקום. כי הרצון לצעוק בכל מקום. וכן כתוב אבן מקיר תזעק כו' אף שלא שייך צעקה מכל זה נשמע כי המיאון בדבר הוא נחשב לצעקה כנ"ל... [שפת אמת, כי תצא, תרל"ד]:


אני בדרך כלל לא מסתכל מה כתבתי בשנים הקודמות. הפעם הצצתי. ובאמת הבאתי בדיוק את אותו שפת אמת. אבל זה היה בהקשר אחר של צעקה אישית שרוצה לפעמים לבקוע ולא יכולה. אבל השנה, אי אפשר שלא להתייחס לפסוקים הקשים שצריך להעמיק בהם כי לפעמים בקריאה ראשונית מאוד לא פשוט לנו איתם.


התורה מבדילה בין עיר לשדה. הנערה המאורשה לא צועקת בעיר ולכן דינה כדין הגבר ואילו בשדה היא לא צועקת כי היא בטוחה שגם ככה אף אחד לא ישמע ולכן רק הגבר אשם. נראה, שהתורה לא מדברת על עניין טכני כמו מיקום, אלא, על מהות שונה בין אי-הצעקה בכל אחד מהמצבים. ב"עיר" יחסי המין מתקיימים אמנם בהסכמה, אבל איזו עיר זאת, איזו תרבות זאת שמביאה פריצות כזאת. כבר אין מקום לצעוק. שניהם אמנם אשמים, ועם זאת, התורה שמה על הגבר את האות של "עינה את אשת רעהו", מה אתה בכלל מתקרב לנערה מאורשה.


בשדה מדובר על אונס. ולא משנה אם הוא מתקיים ממש בשדה או בחדר סגור בעיר. אין יכולת לצעוק. אין יכולת נפשית לצעוק. או שסביבי אין אנשים שמסוגלים לשמוע קול צעקה של מצוקה.


האחריות האישית והציבורית היא ליצור ערים, ליצור חברה המושתת על עקרונות של מוסר. ליצור חברה המסוגלת לשמוע את כל קולות הצעקה של היחידים, את כל המצוקות שלהם. בשביל זה צריך לפתח עיניים שרואות מצוקה ולא מתעלמות ממנה ואזניים רגישות לשמוע קול צעקה דוממת.


שבת שלום,

איתן


יום שישי, 21 באוגוסט 2020

שופטים תש"פ

 בס"ד

הסכם הנורמליזציה של ישראל עם איחוד האמירויות בשיתוף ממשלת ארצות הברית. ימות המשיח באיחוד כל הדתות? ספין של נתניהו? עוד גרסת כיסוי ל"להיט" הידוע "שטחים תמורת שלום"?? זה כמובן תלוי איפה אתם על ציר מדד האופטימיות ו/או על ציר אוהב/לא אוהב את ביבי. עם זאת, גם הפסימיים/רקלאביבי חייבים להודות שקורה כאן משהו.


תהליכים היסטוריים רואים בדרך כלל ב"זום אאוט". אחרי שנים ארוכות. הדרך להבין היסטוריה שהיא ההווה (ותסלחו לי על האוקסימורון) היא ללמוד על ומתהליכים שקרו בעבר. מעשה אבות סימן לבנים/רבותי ההיסטוריה חוזרת. 


הנצרות התחילה כדת שעניינה החלפת עם ישראל. ובקיצור - היו פעם בני ישראל, הם חטאו, אלוהים זרק אותם, התגשם בתור אדם ואפשר לכל מי שרוצה, להיות בן ישראל אמיתי, לא כזה המוגבל במצוות שונות. ותשאר ההוכחה - על היהודים להמשיך ולחיות, אך כמסכנים ובזויים. האסלאם היא דת מוחקת. היהודים שקרנים. התנ"ך מסולף. רק מה שכתוב בקוראן הוא הדבר האמיתי. עקידת ישמעאל ולא יצחק. מוחמד ולא משה. ואין ממצאים ארכיאולוגים בהר הבית.


מדינת ישראל בעת החדשה שהיא קיום חזון הנביאים הכניס את שתי הדתות האלה לבעיה (מאחר והם רואים ומרגישים יותר מאיתנו בהתגשמות החזון). איך יכול להיות שליהודים יש שלטון? איך יכול להיות שמקויים מה שכתוב בתורה? עם זאת, המציאות של עם יהודי בארצו לא נעלמה מעצמה ובסופו של דבר הוותיקן, על אף התנגדותו הראשונית האידאולוגית, הכיר במדינת ישראל, הממשל האמריקני - נוצרי מכיר בזכותנו על הארץ וזה האחרון, אף העביר את השגרירות לירושלים, העיר שהקושי להכיר בריבונות יהודית עליה הוא הגדול מכולם. 


והנה בעשרים - שלושים השנים האחרונות, העולם המוסלמי החל גם הוא להתעורר ולכונן יחסים עם מדינת ישראל. גם אם האינטרסים מדברים יותר מהמהות, הרי שלא ניתן למחוק את השורה התחתונה בה מדינות ערב מכירות בריבונות יהודית בארץ ישראל (האם גם הסכם אוסלו עונה על ההגדרה הזאת? אני לא בטוח).


מדינת ישראל תמיד הושיטה יד לשלום. השלום הוא כנגד הכל. הסכם שעמד ויעמוד על הכרה אמיתית בשלטון יהודי בארץ ישראל יוכל להיות יציב, מאחר והוא מפרק את המוקשים הדתיים - אידאולוגיים שתוארו למעלה. עם הפרטים האחרים מסתדרים לאורך השנים. זה מה שעלינו לבחון בהסכם הזה. האם מדובר על הסכם שנראה יפה, אך בעצם מייצג כניעה  של שלטון יהודי על המחויבות שלו לארץ, או פריצת דרך אמיתית בהכרת הקוראן בתקפותו של התנ"ך ממנו הוא ינק. רק מלחמה על ההכרה הזאת תביא שלום.


בפסוק כי תצא למלחמה כו' לא תירא מהם כו' ה' אלוהיך עמך המעלך מארץ מצרים כו' ה' אלוהיכם ההולך כו'. להלחם כו' פי' שכל המלחמות הבאים על עובדי ה' הם רק לטובה. והאות יציאת מצרים שע"י הגלות של מצרים זכו אח"כ לכל המדרגות וכן הוא לעולם. וכתיב ההולך והיה לו לכתוב הולך. רק שבא לומר שכל המלחמה היא תהלוכות הבורא ית' לטובתינו להוציא בלעם מפיהם כדכתי' שלט האדם באדם לר"ל. וכ"כ ה' ילחם לכם הרמז כנ"ל שכל המלחמות של בנ"י ממנו ית' הם נשלחים לטובתינו. וז"ש תקום עלי מלחמה בזאת אני בוטח פי' במלחמה זו עצמה:

בפסוק כי תקרב אל עיר כו' וקראת אלי' לשלום כו' ובמד' ותגזר אומר ויקם כו'. הענין הוא כי יש לבנ"י כח לקרב כל האומות אם היו חפצים להכניע עצמם תחת בנ"י לכן נקראו בנ"י השולמית. כביכול כמו שהקב"ה עושה שלום במרומיו מלך שהשלום שלו. כן בנ"י למטה נק' השולמית שהשלום ברשותם. וזה הברכה שכ' ה' יברך א"ע בשלום. וזהו ותגזר אומר כו' כי הגם שבוודאי אותן האומות אשר נלחמים עם בנ"י המה רשעים וצריכין לאבד אותם. עכ"ז וקראת כו' לשלום. והי' כו' לך למס כו' ועי"ז יוכל להיות התיקון [שפת אמת, שופטים, תרמ"ה]:


מלחמה ושלום. 

מלחמה. תפקיד המלחמה לשרת את השלום. הקב"ה מתהלך בקרב המחנה ועוזר בניתוב ההיסטוריה גם כשבני האדם בוחרים במלחמה. המלחמה מטרתה בירור. כשבאה מלחמה על האומה, כשבאה מלחמה על האדם הפרטי, עליו לבטוח בה, כך מפרש ה'שפת אמת' את "בזאת אני בוטח" במזמור שהתחלנו לומר היום. עליו לבטוח בה' על מתן ההזדמנות ועל השותפות של הקב"ה איתנו במהלך המלחמה.


לכן, ה"ירא ורך הלבב" לא יוצא למלחמה. רבי עקיבא אומר זה המפחד מקשרי המלחמה ורבי יוסי הגלילי אומר זה הירא מעבירות שבידו. אולי ניתן לפרש כי אלו שני צדדים של אותו הפחד. מי שמעשיו הרחיקו אותו מהקב"ה שמנהל את המלחמה, מי שאיבד את החזון והרוח שמאחורי המלחמה, לא יכול לראות חרב נשלפת. מי שאיבד את הקשר למצב של העם חייב להתרחק שלא "ימס ללב אחיו כלבבו", כי זה מה שמכריע את המלחמה. התיקון שלו יכול להיות שותפות עם הלוחמים בכך שיספק להם מים ומזון ובכך יחבר עצמו לכלל.


השלום. לכולם. אפילו לשבעת העממים שאתה מחויב להשמיד יכולים להנצל עם השלום. אבל יש תנאי - ויהיו לך למס ועבדוך. אם נקודת המוצא תהיה ההכרה כי ביד ישראל נמצא הקשר עם מי שברא את העולם והם אלו שיכולים ללמד את כל העולם כיצד הם יכולים להתקשר גם הם על פי האופי המיוחד להם, אז יהיה שלום לכולם כולו.


"למס ועבדוך" נשמע רע מאוד. אבל, תפקידו של המס הוא שותפות. אנחנו משלמים (לא מעט) מיסים על מנת להיות שותפים בכל מה שהמדינה נותנת, ביטחון, חינוך, רווחה, כך שבעצם אנחנו שותפים בכל התחומים האלה. התשלום לביטוח הלאומי הוא מיסוד של מצוות צדקה. לכן, העמים שמשלמים מס נכנסים לשותפות עם עם ישראל.


עבדות בעת העתיקה הייתה אצל העמים איומה ונוראה, אבל אצל ישראל מאז ומעולם לעבדות הייתה מטרה של חינוך. אם זה בגלל שהאדם חטא ואם זה כי הוא רצה להיות קשור לאדון. עבדי אברהם היו בעצם תלמידיו. דרך התשלום הייתה לעבוד אצלו. 


הקריאה של התורה היא קריאה של שלום. מתוך שותפות, מתוך קשר ולא שלום מרחוק. עם אויבים עושים מלחמה. שלום עושים עם שותפים.

שבת שלום,

איתן.


יום שישי, 14 באוגוסט 2020

ראה תש"ף

 בס"ד


האנטיתזה ליהדות כתרבות, היא התרבות היוונית - רומית שעליה מושתתת התרבות המערבית של ימינו. נדמה, כי חוץ משתי התרבויות שמתנגשות כאן, מתנגשים כאן גם שני חושים. הראייה היוונית - רומית - מערבית המקדשת את החוץ, את דמות הגוף, הכל צריך להיראות טוב ומסודר. ומשם מגיעים גם החליים של התרבות הזאת. העיקר שיראו. פחות חשוב מה יש לי במקרר, חשוב מה יש לי בחנייה בחוץ. חשוב גודל האירוע וכמות הזוהר שבהם. התרבות הזאת חלחלה גם לתרבות המזרח והביטוי "שוּפוּני" (תראו אותי) מלווה כל אירוע ראוי לשמו שנעשה באולם גדול יותר ומפואר יותר משל השכן. התוכן נמדד לפי האריזה, האריזה (שלפעמים היא אנושית) היא זאת שמוכרת. "הסתכל בקנקן, הסתכל ומשמש בו, לפעמים לא כדאי לראות מה שיש בו", כתב אחד מגדולי המשוררים של תקופתנו (בביצוע א. איינשטיין כמובן).


האם בתקופה שלאחר הקורונה זה ישתנה ונחשוב פעמיים לפני שאנחנו משקיעים בדברים לא נחוצים שכאלה? או דווקא "נפצה" את עצמנו בעודף? ימים יגידו.


לעומת זאת, כך נראה (או נשמע), התרבות היהודית מושתתת על חוש השמיעה. הפסוק שיודע כל יהודי לדקלם, המהווה את עיקר היהדות הוא "שמע ישראל..". ונדמה כי משה, בנאומו האחרון, לא רוצה שנשכח זאת והשורש ש.מ.ע מופיע לא פחות מ-92 פעמים רק בספר דברים. "לא יהיה לך פסל וכל תמונה..", "קול דברים אתם שומעים ותמונה אינכם רואים זולתי קול" הם ציוויים שנועדו להרחיק את היהודי מללכת אחרי מראה עיניו, מהגשמה המביאה לידי עבודה זרה.

אנחנו יודעים על אלוהים רק דבר אחד וודאי. לא על קיומו ובטח לא על מהותו. אנחנו יודעים רק שהוא דיבר איתנו. שמענו אותו. קול אלוהים היוצא מגן עדן אותו שמע אדם הראשון קיים כל הזמן בעולם. עם בניין המשכן הוא יוצא מבין שני הכרובים. היהודי צריך לאמן את האזניים שלו כדי לשמוע. גם את הזולת אנחנו רוצים לשמוע. ההקשבה היא מה שמחברת בין בני אדם. ניתוק מוגדר כ"שיח חירשים", ראייה בלבד של הזולת יכולה להטעות.


התלמוד הבבלי, כאשר הוא רוצה לתאר פעולות של הבנה הוא מבסס אותן על שמיעה (כך הראה "הרב הנזיר", הרב דוד הכהן). "תא שמע" - בוא ושמע, ביטוי המתחיל הוכחות. "קא משמע לן" - משמיע לנו, מלמד אותנו. "שמע מינא" - שמע מכך, מסקנה ועוד כאלו רבים.


ואז מגיעה פרשת "ראה", אחרי רצף פרשות דברים (אשר דיבר משה) - ואתחנן (שמע ישראל) - עקב (עקב תשמעון) ולכאורה הורסת את כל הרצף והתיאוריה. לכאורה היה צריך לפתוח את הפרשה ב"שמע! אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה".


אם נכנס קצת לעומק נראה שלא הכל שחור ולבן, ראייה ושמיעה. "מאימתי קוראין את שמע בשחרית? משיבדיל בין תכלת ללבן…". לפני ששומעים צריך לראות נכון, להבדיל, להבחין. מיד אחרי הציווי של "לא תעשה לך פסל וכל תמונה" מגיע הציווי על בניית המשכן וכמה תמונות שיש בו, אפילו אלוהי זהב (רש"י על "ואלוהי זהב לא תעשו לכם"), אסתטיקה חובה, אסתיקה מקודשת. התלמוד הירושלמי לא כותב "תא שמע", אלא, "תא חזי" - בוא וראה.


ומה שנראה הכי פרדוקסלי באבחנה שעשינו קודם, החג שבא לציין את הניצחון על היוונים משתמש דווקא בחוש הראייה ("אלא לראותם בלבד")! הרי לכאורה כל המלחמה מול יוון הייתה כדי לנצח את ההעלאה של חוש הראייה מעל השמיעה, אז למה לא לחגוג עם קול שופר, למה מצווה שצריך לראות?


ואם נחזור למעמד הגדול שחווה העם היהודי, מעמד הר סיני, נשים לב למילים "וכל העם רואים את הקולות". כאשר העם נמצא במדרגה הגבוהה ביותר של נבואה, אפשר גם לראות וגם לשמוע ביחד. כאשר לומדים תורה בארץ ישראל, אפשר להכניס לתלמוד ראייה, בבבל רק שומעים. אסור לראות, חייבים להתבדל מהגויים, חייבים להיראות שונה, להשמע שונה.


ראה אנכי נותן כו' היום. פי' שהבחירה ביד האדם לבחור טוב או רע. ואמר אא"ז מו"ר ז"ל שע"ז מברכין הנותן לשכוי בינה כו'. ונראה פי' היום שיש בכל יום בחירה חדשה. כי אחר שחוטא האדם מסתלקת הבחירה מהאדם כמ"ש ז"ל הרשעים ברשות לבם. ומ"מ הקב"ה מחדש בכל יום מ"ב ונותן בחירה חדשה לאדם בכל יום שיוכל להיות טוב מחדש כמ"ש לא יכשל בה ביום שובו כו' [שפת אמת, ראה, תרל"ג]:


כן. חוש הראייה מסוכן ביותר. חזק ביותר. "ולא תתורו אחרי עיניכם". אבל ככל שמשהו חזק יותר, כך גם קדושתו יכולה להיות חזקה יותר. ראה!! אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה. אני נותן לשכוי (גבר - אדם) בינה להבחין בין יום ובין לילה! אני נותן לך את מתנת הראייה. אם תבחר בלילה, תִּמַשֶך אחריו ויהיה לך קשה לחזור. אבל, אומר הקב"ה, מעבר למתנת הראייה, אני נותן לך עוד מתנה. "נותן לפניכם היום" כל יום מחדש. חטאת אתמול? היום, יום חדש ותוכל לתקן.


שבת שלום,

איתן.


יום שישי, 7 באוגוסט 2020

עקב תש"ף

 בס"ד


למה להתעלל בבני אדם?? כבר שנה וחצי שהוא לא מתקשר עם הסביבה שלו. כבר שנה וחצי שהוא גוף במיטה. העיניים פקוחות, אבל לך תדע מה הן רואות, מה יש מאחוריהן. רופא בית האבות במחלקה הסיעודית מחליט לשלוח אותו לבית חולים עקב הקוד הרפואי הכי אמורפי, "ירידה בתפקוד". מבית החולים הוא יוצא עם שתי "מתנות" - חיידק שגורם לו לדלקת ריאות הגורמת לו לסבל נשימתי ובידוד של 14 יום כשהוא חוזר לבית האבות, רק כדי להחזיר אותו כבר באותו היום לבית החולים.

עולם הרפואה הוא עולם מורכב מבחינות רבות. אחת המורכבויות הגדולות היא האתיקה שמאחורי הפרוצדורות הרפואיות. כמעט לכל החלטה רפואית יש השלכה על תחום האתיקה. החל מרמת הרפואה הציבורית כמו מתן חיסונים, איזו תרופה להכניס לסל התרופות ואת מי להכניס לסגר ועד לרמת הטיפול בחולה הנוטה למות. לא פעם, ההחלטה הקשה והחשובה יותר היא מה לא לעשות ולא מה כן.


ממוגן ומיוזע כולי, אני פותח את דלתות האמבולנס כדי להכניס את החולה למיון כשהמחשבות הן במה עוד הוא יידבק פה הפעם והאם ישכיבו אותו ליד חולה שבאמת יש לו קורונה.. ואז, אל מיטת האמבולנס נגשת אשה מבוגרת, מסדרת לו בעדינות את הזווית של הראש, בוחנת את פצעיו ברגליים ומנקה אותם בזהירות, שואלת למצבו. למה להושיב אותו? למה חמצן? מה קרה בבית האבות?


אשתו. כבר שנה וחצי שהאיש איתו התחתנה כבר לא באמת קיים. אבל זה לא מבלבל אותה, לא משנה אותה. בכל גיל היא חיה איתו באהבה בצורה אחרת. עכשיו אהבה זה גם לדאוג שלא יהיו לו פצעי לחץ. ואצלי המחשבות הרציונליות מתבלבלות. מי אני שאחשוב שאני יודע מה זה איכות חיים, מהי המטרה בכל שלב בחיים, מהם חיים "שווים" ומהו הזמן לשחרר. כן, אני עדיין חושב שהמערכת סובלת מטיפול יתר שיכול לחסוך למדינה מיליארדים מדי שנה כדי לטפל במי שצריך. מצד שני, קיומם של ה"ברקסים" המוסריים חשובים לא פחות. מי יודע מה שווה רגע בחיים? מה שווה החזקת יד לשותף שלך לחיים, גם כשזה כל מה שיש לך לעשות.


ברש"י מצות קלות שאדם דש כו' ובמדרש תנחומא בשמרם עקב רב מה רב טובך כו' והטעם כי מצוות קלות אין האדם עושה עבור השכר רק לעשות רצון הש"י ולזאת אף כי וודאי הכל במדה ויש שכר יותר על מצוה חמורה. מכל מקום הקב"ה צופן שכר טוב ליראיו היינו המקיימים מצותיו עבור יראתו לא עבור השכר. וז"ש ושמר כו' לך ישמור לך הבטחתו. והכלל כי לכל ישראל יש חלק בעוה"ב ובאמת בנ"י מיוחדים הם להקב"ה. ורק שצריך האדם להיות אצל האמת. וכפי מה שמקרב עצמו לדרך האמת ממילא זוכה לרב טוב [שפת אמת, עקב, תרל"ג]:


המדרש על אותן המצוות שמתייחסים אליהם באדישות, רגילות, עד כדי זלזול, מצוות ה"עָקֶב", הוא אולי המדרש המפורסם ביותר על פרשת עקב. מצוות שאנחנו עוברים עליהם ביום יום בלי מתן תשומת לב מיוחדת, אם מתוך התרגלות של שנים ואם מתוך תחושה ש"זה פחות חשוב".


רבו הדרשנים על חיזוק המצוות האלה דווקא והסברת חשיבותן. אומר ה'שפת אמת', יכול באמת להיות שמבחינה מסוימת הן באמת מצוות פחות חמורות. לא נשתמש במילה חשובות, אבל יש בהן משהו שהוא באמת "פחות" מבלי להסתבך בהגדרות של פחות מה, אם בשכר, אם בעונש ואם... ובכל זאת, הוא מזכיר לנו, כי הנקודה המרכזית, הסולם שאיתו עולים למעלה, הוא היראה ולא השכר. יראה היא קיום המצוות, היא המעשים שמגיעים לא מתוך רוממות הוד וכבוד, אלא, דווקא מתוך ההכרה שאני עושה אותם כי נאמר לי. לפעמים אני אפילו לא יודע למה. אני מרגיש חובה. אני אפילו אוהב את החובה, פשוט, כי ככה זה באהבה.  


שבת שלום,

איתן.


אמור תשפ"ד

  בס"ד הזמן מרפא את הכל? הוא הרופא הטוב ביותר, כאותו ביטוי עממי? מבלי להכנס לפילוסופיה על מהותו של הזמן, נראה שבחיי היום - יום, הקלישאה...