יום שישי, 29 בדצמבר 2023

ויחי תשפ"ד

 בס"ד


"החיים אחרי גיל 40, הייתכן שינוי?"


זו הייתה הכותרת הלא רשמית לדיון שהתקיים עם השמיניסטיות, אי שם בשעות הערב החשוכות בהן רק תלמידות מגמת 'רפואה' ואני עוד מסתובבים באולפנה (ואל תבקשו ממני לשחזר את הקשר לפרמקולוגיה, הנושא המקורי של השיעור…). הכיתה התחלקה לשתיים. אלו שמרגישות את השינוי לקראת סיום התיכון ושמחות בו, מתרגשות לקראת ההזדמנויות הגלומות בו, איך שכל הדלתות פתוחות, לעומת ה'זקן' שמולן, שכבר עבר את שלב הבחירה וכנראה ימשיך ויְלַמֵּד מתקופת הדינוזאורים ועד לָנֶצַח שנה אחרי שנה. באיזה שהוא שלב, הרגשתי אפילו מבט של רחמים על פני אחת מהן… והיה גם את הקול האחר. זה שמצד אחד, כנראה מסכים על גורלו של ה'זקן' שבחדר, אבל גם קצת, מקנא בתחושת היציבות והוודאות שהגיל מביא איתו, לכאורה, לעומת החשש מהיציאה לחיים העצמאיים.


אז כן, יש דלתות שנסגרות. עם הגנטיקה שנולדנו איתה, עם הגיל ועם הבחירות שעשינו בחיים. באופן כללי, אולי, ניתן לומר שאצל רוב האנשים, אכן ה'זווית' של השינויים שיכולים לקרות ככל שעולים עם הגיל, נהיית קטנה יותר. אני חושב, כך אמרתי להן, שאמנם הבחירה קצת הצטמצמה, אבל אופי של חיפוש, של שינוי ובטח של התקדמות, לא תלוי בגיל. כמעט. בגיל המבוגר, יחד עם האפשרות לשינוי ולהתחדשות, מגיעים גם ניסיון וחכמת חיים שיכולים לשלב עוצמה בתהליכים האלה. שתשוקה לחיים של חיפוש ומשמעות עוד עולה וגדלה.


גיל 18 חשוב מאוד, אמרתי להן. בחירות משמעותיות בהמשך לעיצוב של גיל הילדות והנערוּת. עוד שלב לחפש, לצאת דווקא לשירות שונה ממה שתרצי לעשות כשתהיי גדולה. וזה הזמן, גם, להתחיל להכיר ולעצב את 'קו החיים', את החוט המקשר שהוא הוא מה שעושה אותנו למי שאנחנו. ה'שם' שלנו. המטרה הכללית, התשוקה. שיתפתי, שהציר הבין אישי - טיפולי שלי הביא אותי לשינויים שעשיתי ולמי שאני. ואני ממשיך ומסתובב סביבו עם השינויים לכאן ולכאן. הם אולי נראים קטנים, אבל זה כי אני מכיר את הציר הזה, נשאר קרוב אליו, שלם איתו. אתן אלו שצריכות לקנא בי!


נו, ניסיון יפה. לא בטוח שקנו אותו. אז אם כבר הפכתן אותי לזקן - כשתגדלו, תבינו!!


שבת שלום,

איתן.


בפסוק שמעון ולוי אחים בסודם אל תבוא נפשי. פירש רש"י כשנתקבצו שבטו של שמעון ואמרו למרע"ה [משה רבנו עליו השלום] בת יתרו מי התיר לך כו'. ולמה הוצרך רש"י לפרסם דיבורם לגנות ח"ו. אבל מאחר שנק' סוד א"כ לא היו באים בעזות פנים כרשעים ח"ו. רק שהיו רוצים לקרב כוחות הסט"א להקדושה ורצו ג"כ לעשות כמעשה מרע"ה אבל לא כל הרוצה ליטול השם יבוא ויטול. ובאמת הי' לשבטים אלו כח גבורה והיו יכולין להעלות הכל להקדושה. [...] ובוודאי גם דברים אלו הי' ברכות כמ"ש ויברך אותם לכל השבטים וכ' איש אשר כברכתו שסידר להם כ"א הברכה כפי השייך לו. ולכן מסר כח שמעון ולוי לכלל ישראל כמ"ש [שפת אמת, ויחי, תרמ"ז]:


ביקש יעקב אבינו לגלות את הקץ. הקץ הועלם ממנו, אבל, בברכותיו נרמזו מאורעות ותהליכים שהתרחשו גם מאות שנים אחרי מותו. מאורעות של בנים ובני בנים, הקשורים, לכאורה, במעשים של 12 אנשים פרטיים בהווה. שמעון ולוי עשו מעשה שנחשב פסול בעיני יעקב, אבל, האם לא ייתכן שינוי אצל בניהם?


יעקב מזהה את נקודת הציר של כל אחד מבניו. הם אמנם אנשים פרטיים, אבל כל אחד מהם נקרא על ידי חז"ל 'שבט'. הממשק בין הפרט לכלל כבר מטושטש. וסביב הציר הזה נעים האחים. יעקב רואה את 'סודם' ואת 'קהלם' של שמעון ולוי, התכנסויות, טענות ומריבות מול משה בכבודו ובעצמו. כאילו לא היה שינוי. כאילו לא למדו כלום.


ה'שפת אמת' מפרש לנו מהו אותו ציר של שמעון ולוי. קריאה לשלמות, קריאה לצדק לא מתפשר, לאחדות בבריאה. 'הכזונה יעשה את אחותנו?!', 'כל ישראל כולם קדושים!!', 'בת יתרו מי התיר לך?? גם אנחנו יכולים לשלב עולמות ולהכניסם אל הקודש!'. ה'סודם' שנשמע בקריאת הפשט כקללה, הופכת אצל ה'שפת אמת' לתכונה עם פוטנציאל גבוה מאוד, אלא, שבזמן המדבר, עוד לא תוקן. 


אבל, דווקא ב'זקנותם' במשך עשרות ומאות שנים של התפתחות השבטים האלה, מתחולל שינוי. לא שינוי במהות. הם עדיין רוצים את אותם הדברים. אבל איזה שינוי גדול. שני אחים שהרגו והשמידו עיר שלמה, שילדיהם רבו עם הגדול באדם, הופכים להיות שבטים של מורי הוראה המפוזרים בעם. דווקא הם, עם השינוי הנצרך, ההפצה וההתערות בעם, הם אלו שמלמדים אמת, צדק ואחדות.


יום שישי, 22 בדצמבר 2023

ויגש תשפ"ד

 בס"ד


מי מוכן להודות שהוא רוצה לנקום? בלי להתפלסף על נקמה שמוגשת קר. גלידה ב'גולדה' מגישים קר (ותודה לצה"ל על ההזדמנות לטעום…), נקמה היא חמה. נקמה היא רותחת. שורפת. נקמת דם על אחת כמה וכמה. אבל, שמים עליה מכסה. בכל זאת, לא נעים, חייבים מעצורים, יש שיקולים. פוליטיים. מה יאמרו הגויים. מה יאמרו הצופים. איזו תווית ידביקו עליי המנחים. אז נתאפק. נתכן. נעטה פרצוף שקול. וכל אחד יחייך כשייתן לראפר לזעוק במקומו, כֻּלﬞ כַּלְבּ בִּיגִ׳י יוֹמוֹ..


יכולת של איפוק ודחיית סיפוקים נחשבים כמנבאי הצלחה, בעוד שאימפולסיביות מזוהה עם חוסר שיקול דעת ושליטת הרגש על השכל שעלולים להביא לתוצאות הרסניות. אתם אימפולסיבים? אם לא עשו עליכם את מבחן המרשמלו כשהייתם ילדים, תצטרכו לבדוק את עצמכם בדרך אחרת.

אנחנו, אלו שחיכינו למרשמלו בסבלנות, רואים אותם עוד כשהם קטנים, מזהים מרחוק את ה-H (אותו ההיפר מה-ADHD), נאנחים כבר עכשיו בשבילם, בשביל ההורים שלהם. ויש את אלה ש- "האימפולסיביות שלי הביאה אותי רחוק, עשתה אותי את מה שאני", לא מעט סיפורים כאלו. אנחנו, החנונים, מעדיפים להסתדר בלי. קצת, אולי, מקנאים ביכולות, בהצלחות, ברוח הסערה שהביאה אותם לקדמת הבמה.


אני חושב שדרך הביניים היא תשוקה. להיות מוכוון מטרה. לרצות משהו בכל מאודך. לרדוף ולהשיג. לחשוב, לתכנן ולכבוש. לראות בעיניים, לפני שאתה 'לא רואה בעיניים'. יש כאלה שבשבילם הדרך אליה גלויה. מגיל צעיר חלמו על לימודי רפואה, קריירה צבאית, בישול או כדורגל. אחרים, שהתשוקה לעשייה, לטוב, או לעושר וכוח אולי פחות ספציפית מהידיעה 'מה להיות כשתהיה גדול', אבל הם נדחפים בכוח אותה התשוקה לעשייה בלתי פוסקת. ויש את אלו שהמשימה שלהם היא לחפש. אותם צריך לזהות בהקדם. הם אדישים או מפוזרים בעולם. ממשיכים לתהות או כבר התייאשו. חברים, משפחה, תומכים, מטפלים, לזהות ולעזור להם למצוא נקודת משען אחת, להשקיט רוחות סוערות, מפריעות, מבלבלות והדלקה של אש קטנה של תשוקה אותה יוכלו לְלָבּוֹת בעצמם.


שבת שלום,

איתן.


ב"ה במדרש אם ערבת כו'. כתבתי כבר ונתוסף בעזהש"י עמ"ש [על מה שכתוב] במדרש מים עמוקים עצה כו' ואיש תבונה ידלנה כו'. פי' שבכל איש נמצא עצה איך לתקן דרכיו כי הש"י נתן בלב כל איש ישראל יראתו ויש נקודה גנוזה בכל איש ישראל רק עמוק שצריכין לייגע למצוא זאת הנקודה. והוא ע"י ביטול אל האמת דכ' ולא יכול כו' להתאפק כו' כמ"ש כבר כי בחי' יוסף הוא נקודה הפנימיות שיש בכל דבר וע"י הביטול מתגלה בהכרח [שפת אמת, ויגש, תרל"ד]:


ה'שפת אמת' ידע את המדרשים בעל פה, השאיר לנו, אלו שלא יודעים, רמז במילה אחת על איזה מדרש הוא מתבסס. יגעתי. שאלתי את גוגל. מצאתי. מדרש תנחומא על ויגש. מדרשים שונים מייחסים לאי היכולת של יוסף להתאפק הן תכנון שכלי קר, הרי אם יהודה יתפרץ, עלול להגרם למצרים נזק משמעותי, וזה עוד מבלי לצרף אליו את היחידות המיוחדות של שמעון ולוי, כך שעדיף להתגלות. לעומת מדרשים אחרים המתארים קרב אדירים בין מוחות ומילים, אש, שלהבת ורגש מתפרץ, מדרשים שיותר משתלבים לנו עם סיפור הדרמה המשפחתית של פשט הפסוקים.

 

ה'שפת אמת', כך אני מבין, מציג אצל יוסף את דרך הביניים. יוסף מוצא את נקודת האמת הפנימית אצלו, אצל האחים. הוא מתכנן, הוא יורד לעומק הדברים, מתייגע לחפש את האמת, את תיקון הדרך במשפחה הקרועה הזאת. הוא, הצדיק, שיודע את עצמו, שלא חוטא, יודע שנקודת התיקון קיימת, אצל כל אחד, אצל כל אחיו. ודווקא מתוך התכנון הקר של מהלך התשובה שלהם, הבחינה שלהם, ההתגלות היא לא קרה בכלל, הוא לא מפנה אותם למצלמות הנסתרות ויושב ומלמד אותם את הלקח. כשהוא מוצא את הנקודה הפנימית של החיבור עם האחרים, זאת שהוא חשב שהוא השאיר מאחור כשקרא לבנו על שם שכחת העבר, הוא כבר לא יכול להתאפק, גם אהבה מגישים חמה…


יום שישי, 15 בדצמבר 2023

מקץ תשפ"ד

 בס"ד


שאלת 'היום שאחרי'. בהקשר של המלחמה, כן? מה נעשה עם העזתים? עם השטח? בעיקר, מה נעשה ב'יום שאחרי' עם עצמנו. נכבוש? נשלוט? נתיישב? נחזור לריב? נתכנס לגבולות מוסכמים של אחדות? נחזור לדפוסי קונספציה? האם בכלל חשוב לחשוב על השאלה הנפיצה הזאת בזמן מלחמה?


בהקשר של רצועת עזה אני חושב שהכי נכון ערכית ובטחונית לכבוש וליישב. במקביל, לדאוג לעזתים, עדיף באופן דיפלומטי, למגורים בארצות האסלאם. ברמה הפרקטית - מדינית מה אומרים לעולם, אני חושב שנכון להשאיר את התשובה לשאלה הזאת בעמימות. לא יודעים. הכל יכול להיות. לשים לעצמנו גבולות כבר עכשיו, חוזר לדפוסים הישנים, שלא לומר ליפול לאותה קונספציה (זו המילה שהולכת היום) שגויה של מריבות פנימיות שלא לצורך ולמשא ומתן שבו אנחנו מתחילים ממינוס, מגבילים את עצמנו מתוך איזו אבירות מזויפת… בעל הבית יכול להשתגע…


ובכל הקשר אחר, מה עדיף? לדעת את העתיד או להשאר בבורות מבורכת? מאמר מעניין המובא באתר פסיכולוגיה עברית מציג מחקרים שהראו, כי חוסר וודאות הוא גורם משמעותי לסטרס ואף למחלות משמעותיות הבאות בעקבותיו. כתגובת הגנה, המוח שלנו מנסה לנבא עתיד שיוריד מאיתנו את הסטרס הזה. יש הסוברים שזוהי כל מטרת המוּדעוּת, החלקים הלא אוטומטיים של המח, לנסות ולדעת, באופן נואש, מה יהיה. חוסר הידע מוביל לסוּפָה אנרגטית שֶׁמְּכַלָּה את הכוחות. ובכלל, מי לא היה רוצה לדעת את העתיד? כאן, דווקא, מסתבר, שלא מעט, במיוחד בשאלות עליהם אין לנו שליטה (מתי אמות?). המנעד הזה שבין "לנבא" את העתיד מתוך מחשבה, מתוך תכנון, אל מול הרצון לחיות בבערוּת מנחמת של חוסר ודאות קשורה לבריאות הנפשית שלנו. כמו ב"תפילת השלווה" המבקשת את היכולת להבדיל בין מה שלא אוכל לשנות לבין האומץ לשנות את מה שאפשר.


אני מוצא את עצמי בדחף חינוכי לגלות להם את העתיד. שלא ייפלו במקומות שאני נפלתי, שיהיה טוב (אבל מתי??? השאלה הכי מציקה, כך טוען המאמר לעיל), שהם יכולים, שמתגברים על הקשיים האלה, שאפשר להתפתח עוד ועוד (אפילו בגיל המופלג 40 בואכה 50…), שאת, שלא מעריכה את עצמך, הולכת להוציא בגרות בהצטיינות. שזוגיות, שעבודה, שגידול ילדים יכולים להיות אחרת ממה שראיתן.

אני מוצא את עצמי נלחם בדחף הזה. "תנו לי לגלות לבד, תעשו טובה" (התקווה 6), כמה אני רוצה לשמוע את המשפט הזה, לראות אותו בהתנהגות. הסקרנות, הגילוי וכן, גם הנפילות. ולקום. אז כן, תחפשי בגוגל, תתאמצי. יש דברים שצריך ללמוד דרך הרגליים. אנחנו משתדלים להראות לכם את הדרך, לצייד אתכם בכלים המתאימים ולצייר תמונת עתיד טובה ובריאה. מאמינים שתלכו בה לשלום, ועכשיו, לעזוב את היד…


שבת שלום ובשורות טובות,

איתן.


ומה שיש ללמוד מפרשה זו להכין לעצמו בימים הטובים שנתגלה הקדושה בהם. לקבוע ההארות בלב היטב כדי להיות על ימי הרע כשהקדושה נסתרת. וכמ"ש [וכמו שכתוב] 'ביום טובה היה בטוב' פירוש הי' לקבוע ההארה בגוף האדם. 'וביום רעה ראה' עתה איך להתנהג אח"כ. כי קודם כל נסיון יש הארה איך ללמוד על אח"כ. ואפשר הי' ג"כ רמז ליוסף שבזמן זה שימלוך במצרים יכין על ימי הגלות. וכן הי' כמ"ש במדרש שע"י יוסף הצדיק נגדרו בעריות. ובאמת ע"י בפי' יוסף יכולין למצוא הארה גם בעת ההסתר….[שפת אמת, מקץ, תרל"א]:


העתיד כבר כאן. הקב"ה בחסדו טמן בעבר את זרעי היכולת להתמודד עם ההווה. השפת אמת מצטט את הפסוק מקהלת [ז', י"ד] בְּי֤וֹם טוֹבָה֙ הֱיֵ֣ה בְט֔וֹב וּבְי֥וֹם רָעָ֖ה רְאֵ֑ה גַּ֣ם אֶת־זֶ֤ה לְעֻמַּת־זֶה֙ עָשָׂ֣ה הָֽאֱלֹהִ֔ים עַל־דִּבְרַ֗ת שֶׁלֹּ֨א יִמְצָ֧א הָֽאָדָ֛ם אַחֲרָ֖יו מְאֽוּמָה׃ ושם לב להבדל שבין העצה של שלמה המלך לזמן הטוב - 'היה בטוב' לעומת 'ראה' ביום רעה. כשטוב לך תתכונן לעתיד, תטעין את עצמך במה שאפשר, תגדל, 'תקבל הארה'. 


ומה ביום רעה? להוריד את הראש? לחכות עד שיעבור? גם כאן, אומר ה'שפת אמת' יש לך עבודה. 'ראה'. זה הזמן להרים את הראש ולצייר תמונת עתיד. לעבוד כדי לנבא עתיד טוב יותר. עכשיו זה הזמן, בחושך, גם בתנאי חוסר ודאות ומצוקה לתכנן את ה'יום שאחרי'. מה הביא אותי ליום הרע הזה, איפה נפלתי, איך לשפר. לראות גם את העבר, לחפש מה הכשיר אותך להתמודד עם הרע, מהם הערכים והכוחות שלך. 


גם עמוק בתוך הרע, מלמד אותנו ה'שפת אמת', גם בזמנים שבאופן הטבעי המבט יורד למטה, זה הזמן להרים ראש ולהתבונן. להתבונן בעבר, מתוך אמונה שקיבלתי כוחות ויכולות להתמודד ולהתבונן, לנבא, לבנות, לשנות, את המציאות של העתיד.

יום שישי, 8 בדצמבר 2023

וישב תשפ"ד

 בס"ד


לא רוצה. או בביטוי העממי יותר, לא בא לי. סירוב מוחלט. לפעמים, אני עומד נבוך מול התופעה הזאת. מה אומרת התעוזה הזאת לומר לי 'לא רוצה'? לסרב, להפנות את הגב, להתעלם לחלוטין מקיומי. לפעמים, כנראה, מדובר בילדותיות, הם פשוט עוד לא התבגרו. יש כאלו שזה לוקח להם יותר זמן. בית מאפשר מדי. בית חונק מדי. עוד הסברים פרואידיאנים… וככל שזה ממשיך בגיל מתקדם יותר, המשהו הלא אפוי הזה, הופך להיות מכשול משמעותי בהתפתחות, אני רואה לב שמתקשה, שֶֹכֶל שנאטם מלקבל.


נִפְרָדוּת היא חלק בלתי נפרד מההתפתחות. זה מתחיל בלידה, ממשיך במרד של "גיל שנתיים הנורא" ועוד תחנות לא פשוטות הן להורים / מורים והן למתבגרים עצמם. נפרדות היא דבר חשוב. להכרה שיש לי מקום בעולם, שיש לי ערך עצמי, שאני לא תלוי באחרים ויש לי הכוחות והיכולת להתפתח לכל כיוון שאבחר. סיפור הבריאה בתורה מלמד אותנו שהנפרדות חשובה לזוגיות, להכרה בערך האחר, להכיר בערך העצמי דרך האחר. אולי, אפילו, אפשר לומר שהיא הפרדוקס של 'צלם אלוהים' המאפשר לנו חיים כבני אדם נפרדים מול האלוהים.


כן, הם בתהליך נפרדות מולנו. לפעמים באמת בלתי נסבל ונראה לא הגיוני. ואנחנו צריכים קודם כל להכיר בזה. להוריד את רמת הכעס. להעלות את רמת הדיוק שלנו בתגובה, גם אם היא צריכה להיות חריפה לפעמים. ולהתפלל, ולקוות, והרבה הרבה לפעול שמתוך ההתנגדות והנפרדות הם יגדלו את הקומה הגדולה שלהם. 

וגם, מבט פנימה. מה אומרת ההתנגדות הזאת עלינו? על הרלוונטיות שלנו בתוך העולם המשתנה. על היכולת שלנו לתקשר את מה שמחבר. לשדר, מצד אחד, את האפשרות לנפרדות, לגדילה, לעצמאות, לאמירה שלהם בעולם ודווקא כדי לתמוך בגדילה הזאת, להיות מספיק נבונים לשמור על הגבולות ביחד איתם על הקשר, על החוט המחבר בין הניסיון והתבונה שנרכשו ומיומנויות שיהיו רלוונטיות תמיד ובין קבלת הנתיב השונה שהם מפלסים, לפעמים בקלות ולא מעט פעמים גם בהתנגשויות כואבות. לא לפחד להישיר מבט, גם אל מול טריקת הדלת, ולהבין, שיש דלת…


שבת שלום ובשורות טובות,

איתן.



וימאן ויאמר הן כו' וכל כו' יש לו נתן בידי כו'. יש ללמוד מזה לדחות היצה"ר ע"י חשבון זה שהי' ביד הקב"ה למחות מלעשות נגד רצונו ית' והוא נתן הבחירה לאדם. זה עצמו נותן שלא נעבור על רצונו. ויוסף נראה שאמר זה להוציא גם מלבה כי עליו כתיב וימאן ופי' וימאן שלא היה לו כלל תאוה לזה. שנתגבר לגמרי נגד היצה"ר. [וי"ל שע"י המיאון נמצא אח"כ לידע ולראות כי הכל הוא כנ"ל וימאן ויאמר] [שפת אמת, וישב, תרל"ב]:


הנפרדות הגדולה ביותר, מתן הבחירה החופשית לאדם. אלוהים, מאפשר לאדם לעשות כנגד רצונו המפורש. מה שגם נותן לנו כח, אומר ה'שפת אמת', דווקא לעשות את רצון ה', יש לי בחירה ואני יכול למאן גם לרע. להבדיל מהמדרש המובא ברש"י על הקושי של יוסף לעמוד בניסיון של אשת פוטיפר, ה'שפת אמת' דווקא משייך לו את המיאון, הסירוב המוחלט להיות קשור בקשר הזה, חוצפה גדולה שדינה יכול להיות מוות בימים ההם, כמעלה. מה שבאותו רגע נראה כעזות המצח הגדולה ביותר, נותנת ליוסף את התואר "יוסף הצדיק".


ודווקא האמירה האחרונה בסוגריים משכה את ליבי. ה'שפת אמת' שם לב לצירוף המילים 'וימאן ויאמר'. המיאון, הנפרדות, החוצפה, המריבה והכעס יכולים להביא לאמירה מיוחדת, נעלה. לא פשוט להאמין בנקודה הזאת שבתוך החוצפה, לא פשוט להכיר בה. האמנות הגדולה של החינוך היא לגלות אותה, לאפשר אותה, אפילו במחיר, לפעמים של 'לעזוב את הבגד' ולתת להם לברוח החוצה.


יום שישי, 1 בדצמבר 2023

וישלח תשפ"ד

 בס"ד




(כותב לא ידוע, מתוך קבוצת וואצאפ "דיווחי הברזל - מרסקים את האויב" - רק תוכן מעצים).


גם אני חיכיתי, שתרד יד מהשמיים. אבני אלגביש של אש וקרח. שמגיע לנו. שהגיע הזמן. שאם התגובה לפירוד הייתה אסון גדול ומראות שואה, אז קץ ההיסטוריה, שקראנו עליו בהפטרה רק שבוע לפני שהחיים השתנו, חייב להגיע. כאן. ועכשיו. ושכולם כבר יראו, מספיק לנסות ולהסביר (ודי עם ספקות אמונה…). וכל יום שעבר, התבררו עוד ועוד מימדי הזוועות. אז, הנה, עכשיו, זה חייב להגיע. וכל יום שעבר התבררו מעשי הגבורה, התגלו הניסים, הרימה ראש האחדות. אז, הנה, עכשיו, זה חייב להגיע.    


ואני הרי מאמין הפוך. מלמד הפוך. מנסה לשכנע שאנחנו צריכים לפעול, לתפקד כמשיח. מלמד לעשות, מנסה לעשות. למידה פעילה, עבודה עצמית, אתן מסוגלות, חשוב שתעלו על זה לבד. ילד חייב להתקדם בעצמו, לחוות קצת תסכול כשאתה מכוון לו גבוה, עצמאות, קוממיות. מורה יכול מאוד להגביל, לדכא, הורה יכול לחסום. אבל, עם כל זה, עין אחת נותרה מביטה לשמיים. אולי, בכל זאת, תגלה לנו קצת? אני באמת מאמין כי אתה הוא הנותן כוח לעשות חיל, אבל, אולי, קצת עזרה עם פירוטכניקה? משהו קטן אבל מרשים? אנחנו מבטיחים אחר כך לעשות בעצמנו, בקבוצות הטרוגניות, את שיעורי הבית בחשבון נפש, את העבודה במוּדעוּת להיסטוריה ולהצליח במבחן באזרחות. אז, משהו קטן??


שבת שלום,

איתן.


ב"ה כבר כתבתי בשם מו"ז ז"ל עמ"ש ויצר לו הגם שהבטיחו הקב"ה רק יעקב רצה להיות נושע מצד התפלה שבזה יש שייכות לאדם בזו הישועה לא מצד הבטחת הנס ע"ש. ויש להוסיף על זה כי באמת אם הבטיחו הקב"ה. למה הביאו אותו מן השמים להיות עשו רודף אחריו. רק באמת זה תוספות חיבה יתירה. דאיתא לעושה נפלאות גדולות לבדו שאין בעל הנס מכיר בניסו וזה כל"ח [כי לעולם חסדו] שחסד ה' מלאה הארץ בנסים ונפלאות תמיד שאין ברי' מכיר בזה. אבל בחי' הרחמים הוא להיות בצרה. ושע"י מעשיו ירחם עליו הקב"ה. שזהו בחי' התורה כדאיתא כ"ו כל"ח על כ"ו דורות שקודם התורה שהי' רק בחסד. אבל התורה מלמדת דעת לאדם שירחם עליו השי"ת כמ"ש בן יגע בתורה מתמלא עליו רחמים וזהו שורש יעקב אע"ה הקול קול יעקב. תורה ותפלה. שע"י קול תורה מרחמין עליו לקבל תפלתו [שפת אמת, וישלח, תרס"ה]:


שוב, ה'שפת אמת' מלמד אותנו לחשוב הפוך. "בחינת הרחמים הוא להיות בצרה". היינו, אולי קוראים לאירוע של צרה, בחינת בגרות, הכוונה, עונש לפעמים, אבל "רחמים"? איך מרחמים על אדם על ידי שגורמים לו להיות בצרה?


אומר ה'שפת אמת', רחמים זה לא מה שאתה חושב. זו לא פעולה אקטיבית של הקב"ה בעוד שאתה לא עושה כלום, חסר ישע, כמו ההבנה בשפה היום יומית שלנו. "שעל ידי מעשיו ירחם עליו…" רחמים הם שילוב של חסד ואמת. קצת ממה שמגיע לך והרווחת, קצת דחיפה מלמעלה. "שזהו בחינת התורה". זאת אומרת שזו הדרך הנכונה. כן, הקב"ה יכול לעשות ניסים ונפלאות, אבל, מסתבר שטבע האדם לא להכיר בהם, דרך הצרה, דרך האתגר, מתאפשר לאדם לגדול, להרוויח את קיומו וגם, להכיר בנס.


תורה ותפילה. עיסוק בתורה, בלימוד, בעשייה. תורה היא, בסופו של דבר, הפעולה בעולם, לימוד המביא לידי מעשה. תפילה היא הבקשה לשפע מלמעלה. אומר ה'שפת אמת' כי על ידי קול תורה, המעשים, המאמץ, היגיעה, שומעין את קול התפילה, המאפשרת לך גם להמשיך ולעסוק באותה תורה ולקבל, שוב את התפילה…


למה דרך צרה כזאת? למה ככה? אי אפשר היה לקבל צרה קטנה יותר?
בחירה חופשית. תוצאות המעשים. שלנו. של האויב.

וחשבון גדול, שמולו שתיקה…


יום שישי, 24 בנובמבר 2023

ויצא תשפ"ד

 בס"ד


כמה דברים אנחנו סוחבים בראש. סוחבים על הלב. גם לפני המלחמה. בטח בעיצומה. על אלו שבחזית, על החטופים, שחלקם יחזרו ב"ה היום (יחזרו?? באיזה מצב??). ועלינו, על אלו שבעורף, שכבר שנים נמצא בחזית. סוחבים על הנפש, גם בימי שגרה, התמודדויות. לא חסר. ואיתם אנחנו נדרשים לצאת לעולם. לעבודה, לילדים, לזוגיות, לחברה. לתפקד. להיות בן זוג, אבא, מורה, חייל מילואים… לתפקד. דרישה פשוטה שהופכת לצו השעה. 


ולתפקד בגדול. להלחם. בחזית שבה הוצבתי. לשים בצד את הרצונות ואת החלומות להיות בחזיתות אחרות. החזית שבה הוצבתי היא ה-משימה. האישית. הלאומית. וככל שהנפש משדרת 'לברוח' וכשהשכל נותן לה סיוע בנימוקים משכנעים, כאן נמדדת ה'חָיילוּת'. איזה חייל אתה, איזו רמה של לוחם. האם אתה בורח מהמשימות, או מסתער קדימה? וגם אם אתה נאלץ לסגת מכמה מהמשימות כי בכל זאת.., איך אתה נסוג? ואיך, גם מתוך נסיגה, אתה נערך להסתער שוב.


להסתער על הקימה בבוקר. תפילה. אוכל לילדים. לימוד. עבודה. שגרה. לפקוח את העיניים ולחפש איפה אני יכול ומסוגל בכוחי ובכשרונותיי להסתער עוד. יש כל כך הרבה חזיתות, כל כך הרבה מה לעשות. להתעורר. להסתער. לבחור קרב שהוא לפי כוחי (מבלי לחטוא בהערכה עצמית נמוכה). לפעמים גם לסגת, בלי פניקה, להערך. לצאת שוב למשימה.


זה הזמן שלנו כמחנכים, זה הזמן של הילדים והנוער, לצאת קצת יותר גדולים, להתחזק כדי לחזק, כדי להתחזק. לראות כאן ועכשיו, בהווה, שאנחנו יכולים, מסוגלים, משפיעים, נלחמים. כדי שנוכל, בלילה, בסוף יום הקרב הזה, לפני הקרב הבא, של בוקר המחר, לתת לעצמנו איזו טפיחה על השכם, אולי אפילו צל"ש…


שבת שלום ובשורות טובות,

איתן.


ב"ה במדרש אז תלך לבטח כו'. אם תרוץ לא תכשל כו'. פי' אף כי יעקב ברח כדכתיב ברח לך וכתיב ויברח יעקב. אעפ"כ כתיב ויצא וילך כו'. כי הצדיק מיישר הדרך. אף שצריך לרוץ הוא בדרך ישר. וכ' מבאר שבע איתא שהתקשר עצמו היטב מקודם שיצא לחרן. שכל זה הי' להכין מקום לבנ"י. לכן הכניס עצמו בכל המקומות שנסתר שם מאוד כבודו ית'. כדכתיב ויפגע במקום. שנכתב עליו לשבח שהרגיש והתעורר גם שם חיות השי"ת [השם יתברך]. וכתיב יש ה' במקום הזה ואנכי לא ידעתי מכלל שהי' מקום מרוחק מאד שהי' קשה להאמין שיהי' שם חיות השי"ת והראהו השי"ת כי מלא כל הארץ כבודו וזה תפילת ערבית [שפת אמת, ויצא, תרל"ד]:


מאימתי קוראים קריאת שמע בערבית??? שואלת / זועקת המשנה הראשונה בש"ס. איך אפשר בכלל לקרוא קריאת שמע, לדבר על ייחוד הבורא, על השגחה, על אמונה, בלילה. בחושך. בגלות. בהסתר פנים. יעקב נאלץ לצאת אל הלילה. נזרק מאוהלי שם ועבר החמימים, אל המדבריות השורפות, הקפואות, בדרך לחרן. ברח מהר! צועקת לו אמא רבקה. למה אשכל שניכם יום אחד?! העולם מתהפך ליעקב בפרצוף, העולם שהכיר כבר לא יהיה עוד, עכשיו לקרוא שמע? במצב הזה??


יעקב מבין לאן מועדות פניו. תם עידן התמימות. עוד רגע וחייו בסכנה. גם אם יימלט ממנה, ייצא לבדו לגלות, לזרות. קום ברח כבר! כך רבקה, ויעקב, לא בורח. הוא בוחר. הוא יוצא לגלות, כן, אבל הולך בה מתוך בחירה. "וייצא… ויילך.." נשמע כמו תחילת סיפור תמים, אין רמז לנסיבות הקשות. כי כך יעקב בחר לנהל את הקרב שלו, גם קרב שבו הוא צריך קצת לסגת ולהערך.


וכשהוא מגיע למקום שנראה קשה, למקום שקשה להאמין שישנה בו קדושה, השגחה, 'ואנכי לא ידעתי', התורה מתארת את ההגעה לאותו המקום, במילה 'פגיעה'. יעקב במצב פגוע, אבל הוא גם פוגע. מרעיד עולמות, נלחם. כמו שאומרת רות לנעמי "אל תפגעי בי לעזבך לשוב מאחרייך…". אל תפצירי בי, אל תטלטלי אותי. הוא מגיע ללילה הראשון בלי אמא, מתוך חוסן, מתוך ההחלטה לבחור ולקחת אחריות גם בחושך. הוא נאחז במה שהוא לקח מהבית, בחינוך, באמונה ואל מול הצרות שהיו ואלה שיהיו, שם לבד, על אם הדרך, בחושך, הוא מתקן את תפילת ערבית.


מאימתי קוראים קריאת שמע בערבית??? מהזמן בו אדם פקח עיניים, החליט להאמין. באלוהים. בעצמו. ויצא לדרך. בלילה, בזמן הצרות, הוא ישן חסר כוחות, בבוקר, הוא קם פתאום, החליט שהוא עם והתחיל ללכת.


יום שישי, 17 בנובמבר 2023

תולדות תשפ"ד

 בס"ד

ככה. כי אמרתי. אתה לא באמת חושב שזה המשפט הכי חינוכי. אתה מאמין בהסברים, הבנה, גיוס של השכל, גיוס של הרגש, ככה מתנהל מחנך אמיתי. ושוב, יצא לך המשפט הזה, כמו איזו ברירת מחדל כשממש אין לך כוח, ויאללה בואו נקדם כבר את הערב הזה, את השיעור הזה. או, כי פשוט, ניסיתי, הסברתי והוא פשוט לא קולט, אז חתכתי.

"ככה. כי אמרתי". איזה משפט מרגיז. רק כי הוא יותר גדול, יותר חזק או בעל סמכות. בכלל לא חשב על הצד שלי. בקושי הקשיב. אין לו מה להגיד אז בטח אמר לעצמו "יאללה, שישתוק ויעשה כבר מה שאני רוצה". בתוכו הוא יודע שאני צודק…


"ככה זו לא תשובה" דיקלמנו בתור ילדים, כשבגרנו הבנו, שלפעמים, ככה זה כן תשובה. לפעמים, אפילו, תשובה חשובה. זה לא רק שהילד / החניך / הטירון עוד לא בשל מסיבות קוגנטיביות או אחרות לקלוט את המסר, אלא, שה"ככה" הוא בעצמו המסר. הוא מסר התנהגותי של לסמוך על מי שאחראי להוביל, הוא מסר של מיומנות חשובה להתמודדות עם מצבים שלא תהיה בהם תשובה, הוא מסר אמוני שיש משהו למעלה ממני. הוא מסר שלפעמים, צריך פשוט לעשות.


קל לדבר. קל להיות בצד שאומר "ככה". יותר קשה להיות בצד השני. כשאתה ילד או נער, זה אולי נתפס כחלק בלתי נפרד מהחיים יחד עם ה"זקנים האלה". כשאתה בוגר זה כבר יותר קשה. אתה חייב להבין. אם לא, אתה מתנגד. אם זו עלייה במיסים, אתה מתלונן על זה בבית וממשיך הלאה. ואם זה יותר מזה? אם זה אסון אישי? אם זו אכזריות בלתי נתפסת, אבידות ומלחמה?


ככה. קבלו גזרותיי. יכולים להיות מיליון הסברים מנחמים יותר או פחות. או, האשמה של אחרים והאשמה עצמית. אבל את השאלה הפשוטה והתמה "למה?" ההסברים האלה, לעולם, לא יפתרו עד הסוף. אפשר למצוא בהסברים נחמה, אפשר למצוא בהם תקווה. מעל הכל, כך נראה לי, המשימה היא שצריך לעשות, לקום ולעשות את כל הדברים שכל הזמן דיברתי עליהם, את כל התיאוריות הגדולות שדיקלמתי. ושצריך, לחרוק שיניים, לשמוח במה שיש ושצריך, וגם, שזה הזמן ללמוד, ללמד, ולמצוא אמונה באלוהים. באדם האחר, בעצמי. 


שבת שלום,

איתן.


מה שהיה צריך להיות ברכת יעקב שלא ברצון יצחק. נראה על ידי שבברכה זו תלוין כל העולמות ולא שייך שיהיה ע"י איש רק ע"י הקב"ה שאין זה דבר שבמקרה. [ואפשר על ידי זה היה הברכה ע"י יצחק שכהו עיניו כמו שכתב רש"י ז"ל שייחד הקב"ה שמו עליו כנ"ל] [שפת אמת, תולדות, תרל"ג]:


למה? ככה. כאלה אתם. עם נבחר. לכם שייכות הברכות, אין איש שיכול להשפיע על זה. אפילו לא יצחק האיש, אלא, יצחק העיוור הדבוק בשכינה. לכם שייכת התורה. אין לכם את הפריווילגיה לומר "למה זה לי בכורה". את התורה תקבלו בכפייה. הר כגיגית, אם לא תקבלו, כאן תהא קבורתם. וקבורת העולם כולו.


"מכאן מודעא רבא לאורייתא". יש כאן איזו בעיה. כפייה זה לא דבר נעים. בטח לא כשמאיימים עלייך במוות. איך נרגיש טוב עם התורה הזאת? מה זו בכלל אשמתנו אם אנחנו כופרים בה?

"הדור קיבלוה [את התורה] בימי אחשוורוש". אחרי ניצחון על עמלק. אחרי ההבנה שהמקום שלנו הוא לא במשתה של אחשוורוש. אחרי שחלחלה ההבנה שאת אמות המידה המוסריות אנחנו צריכים להעמיד בפני העולם. שואה גדולה נמנעה ברגע האחרון, ועם זאת, לא אומרים הלל בפורים. "עדיין עבדי אחשוורוש אנחנו", עדיין תלויים במעצמה הגדולה, עדיין נאלצים להתכופף.


אם רק תהיה לנו הזדמנות להלחם שוב בעמלק. בארץ ישראל, מתוך עצמאות ועוצמה מדינית וצבאית, ללמד את העולם להבדיל בין טוב לרע. ולעשות את זה עד הסוף מבלי להתכופף, שוב, בפני אחשוורוש, כדאי שנלך על זה…


בעל הנס צריך להכיר בניסו. יותר מאלפיים שנה חיכתה נבואת ירמיהו (ל"א) להתגשם. שיבואו ימים, הכפייה תעבור מן הארץ, לב חדש יהיה לנו וסליחה גדולה.

הפוטנציאל כבר כאן, את הצעד שלנו לקדם אותה, אנחנו חייבים לעשות.


הִנֵּ֛ה יָמִ֥ים בָּאִ֖ים נְאֻם־ה' וְכָרַתִּ֗י אֶת־בֵּ֧ית יִשְׂרָאֵ֛ל וְאֶת־בֵּ֥ית יְהוּדָ֖ה בְּרִ֥ית חֲדָשָֽׁה׃ 

לֹ֣א כַבְּרִ֗ית אֲשֶׁ֤ר כָּרַ֙תִּי֙ אֶת־אֲבוֹתָ֔ם בְּיוֹם֙ הֶחֱזִיקִ֣י בְיָדָ֔ם לְהוֹצִיאָ֖ם מֵאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם אֲשֶׁר־הֵ֜מָּה הֵפֵ֣רוּ אֶת־בְּרִיתִ֗י וְאָנֹכִ֛י בָּעַ֥לְתִּי בָ֖ם נְאֻם־ה'׃ 

כִּ֣י זֹ֣את הַבְּרִ֡ית אֲשֶׁ֣ר אֶכְרֹת֩ אֶת־בֵּ֨ית יִשְׂרָאֵ֜ל אַחֲרֵ֨י הַיָּמִ֤ים הָהֵם֙ נְאֻם־ה' נָתַ֤תִּי אֶת־תּֽוֹרָתִי֙ בְּקִרְבָּ֔ם וְעַל־לִבָּ֖ם אֶכְתְּﬞבֶ֑נָּה וְהָיִ֤יתִי לָהֶם֙ לֵֽאלֹהִ֔ים וְהֵ֖מָּה יִֽהְיוּ־לִ֥י לְעָֽם׃ 

וְלֹ֧א יְלַמְּד֣וּ ע֗וֹד אִ֣ישׁ אֶת־רֵעֵ֜הוּ וְאִ֤ישׁ אֶת־אָחִיו֙ לֵאמֹ֔ר דְּע֖וּ אֶת־ה' כִּֽי־כוּלָּם֩ יֵדְע֨וּ אוֹתִ֜י לְמִקְּטַנָּ֤ם וְעַד־גְּדוֹלָם֙ נְאֻם־ה' כִּ֤י אֶסְלַח֙ לַֽעֲוֺנָ֔ם וּלְחַטָּאתָ֖ם לֹ֥א אֶזְכָּר־עֽוֹד׃


יום שישי, 10 בנובמבר 2023

חיי שרה תשפ"ד

 בס"ד


רוח של תשובה. במובן הקלאסי, ה'פשוט'. ציציות [דרישה בסיסית לפקודה להכנס לעזה], תפילין, תהלים, ספרי תורה. לאלו שעם כיפה או חצאית ולהרבה מאלה שבלי. רוח של חזרה בתשובה, אמתית, שיבה אל הטבעיות של האדם המוסרי, שיודע, אחרי שהוסרו (עוד) מסכים, מהו טוב ומהו רע. מי אויב ומי אוהב. מה עושה המחלוקת, מה טיבו של השלום ועם מי עושים שלום.


המחסומים הוסרו באכזריות. התחושה הפנימית שלי, חייב להודות, והיא כואבת ומבישה עד מאוד, שכנראה משהו אחר, קטלני פחות, לא היה עושה את האפקט הזה. אכזבה עצמית גדולה. כאב כמו שברמה האישית נפלת, אכזבת בגדול, רק בחזקת 1,000. באמת לא יכולתי להתנהל אחרת?? חשבת שעמדת מול קושי של הר גבוה, עד שהבנת שיכולת, בקלות, לדלג מעליו, מעל התאווה והגאווה. זו ההגדרה של הגיהנום.


רוח של תשובה. להוולד מחדש. אני כבר לא אותו אדם, אנחנו כבר לא אותו עם. הזדמנות גדולה. נוכל לדלג על חלק משלבי הייסורים, על הצעדים הקטנים. נדלק ברק, אור גדול שמאיר את המציאות שלנו, שצובע אותה בצבעים ברורים, של כחול, לבן וזית. הזדמנות גדולה. האפשרות לשים בבת אחת בצד את המניעות, את ההרגלים, את הדפקטים, שחזרה בתשובה פנימית והדרגתית הייתה, אולי, עושה במשך שנים. חשבנו ואולי עדיין חושבים שעשינו רק מעשים קטנים של טוב, שהיה קל, מסתבר שטיפסנו על הרים, ההגדרה של גן עדן.


מה יהיה בנושא הזה אחרי המלחמה? שאלת השאלות. נמשיך לאכול יחד או נאכל אחד את השני? חזרה על דפוסי התנהגות היא תופעה פסיכולוגית ידועה ומוכרת. אנחנו חוזרים על דפוסים ידועים ומוכרים, בין אם במודע ובין אם לא. תכתבו "דפוסי התנהגות" בגוגל ותקבלו שלל עצות ומרכזי טיפול לשינוי דפוסים בעיתיים ומעכבים. הצד השווה שלהם, שזה אפשרי. כבר עכשיו, לא אחרי המלחמה. לשאול מה אני / מגזרי / החברה שלי תרמו למה שהיה כאן קודם ועוד נמצא מתחת לשטח, איך אני מבין את זה כבר עכשיו, משנה כבר עכשיו, לא רק בגלל פחד המלחמה והאויבים מבחוץ. כדי שהתשובה תהיה שלמה, אני חייב לחפש את נקודות האמת. איפה טעיתי, על מה הייתי צריך, אולי, להלחם יותר, ובעיקר, כך נראה לי, לחשוב למה ולמי היה לי קשה להסתכל בעיניים ולהגיד שלום.


אני חושב שקיבלנו כאן 'ברק' גדול, מאיר באור יקרות. קיבלנו את האפשרות לדלג כמה קומות בבת אחת, הזדמנות לקבע ולהגיע ל'תשובה העליונה' [ראו בהמשך]. לראות, בבת אחת ובאופן בהיר, איך בתוך החושך סולם מוצב ארצה, ראשו מגיע השמיימה ומלאכי האלוהים שעלו אליו בסערת אש מהארץ מסמנים לנו את הדרך בה ב"ה נעלה כולנו.


שבת שלום,

איתן.



התשובה השכלית … שכבר באה למדרגה העליונה, אשר לא רק צער גופני או נפשי ורוחני, ולא רק השפעת המסורת והקבלה… כי-אם הכרה ברורה, הבאה מהשקפת העולם והחיים השלמה, אשר עלתה למעלתה ... תשובה זו, הכלולה מהקודמות, היא מלאה כבר אור אין קץ, היא באה להפך את החטאים כולם לזכיות, מכל השגיאות היא מוציאה למודים נשגבים, ומכל ההשפלות עליות נהדרות. זאת היא התשובה שעיני כל אליה נשואות. שהיא מוכרחת לבא ושסופה לבא [אורות התשובה, א'].

… [התשובה] הפתאומית באה מתוך איזה ברק רוחני הנכנס בנשמה, בפעם אחת מכיר הוא את הרע ואת הכעור של החטא ונהפך לאיש אחר, וכבר מרגיש הוא בקרבו השתנות גמורה לטובה. תשובה זו באה על ידי איזו הופעה של סגולה פנימית, על ידי איזו השפעה נשמתית גדולה, שראוי לחפש את נתיבותיה בעמקי תעלומה.

וישנה תשובה הדרגית, לא בריקה הבריקה בקרבו להתהפך מן העומק של הרע אל הטוב, אלא מרגיש הוא שצריך להיות הולך ומטיב דרכיו וארחות חייו, רצונו, הלך מחשבותיו. ובמהלכו זה הולך הוא וכובש לאט לאט את דרכי היושר, מתקן את המדות, מטיב את המעשים, מלמד את עצמו איך להתכשר יותר ויותר, עד שהוא בא למעלה רמה של זכוך ותקון.

התשובה העליונה באה מהברקה של הטוב הכללי, של הטוב האלהי השורה בעולמות כולם, אור חי העולמים. נשמת כל האצילית מצטיירת לפנינו בהודה וקדושתה, כמה שהלב יכול לספוג. והלא באמת הכל הוא טוב וישר כל כך, והיושר והטוב שבנו הלא הוא בא מהתאמתנו אל הכל, ואיך אפשר להיות קרוע מן הכל, פרור משונה, מופרד כאבק דק שכלא נחשב. ומתוך הכרה זו, שהיא הכרה אלהית באמת, באה תשובה בחיי הפרט ובחיי הכלל [פרק ב'].


בתחילת פרק א' של 'אורות התשובה' מדבר הרב קוק על סוגי התשובה השונים. את המדרגות הראשונות שבתחילת הפרק לא הבאתי, אך המדרגה שבנויה על כולן, ה'תשובה השכלית' בנויה על הכרה שכלית אחרי שעברה תהליך הדרגתי של צער, של כאב, של פחד. היא המדרגה הגבוהה וגם היציבה של התשובה. היא כבר לא תלויה בלחץ חיצוני, אלא, בהכרה פנימית.


מבחינת משך הזמן שלוקח להגיע לתשובה, הרב מבדיל בין תשובה הדרגתית לפתאומית. אני חושב שאנחנו חווים עכשיו את אותה 'תשובה פתאומית', את אותו ה'ברק' שבלילה חשוך ומעונן, מאיר בבת אחת את הכל באור בהיר. בבת אחת, אבל לזמן קצר. ואת הזמן הזה, שהכל נראה בו בהיר, חייבים לנצל כדי לעבוד. לקבל מההארה הזאת את הכח לתשובה ההדרגתית, לעמול ולעלות מדרגה, מדרגה, לאפיין את שטח הקרב ואת האויב שבתוכי ולהכניע אותו במלחמה איטית ועקשת. בית, בית, מנהרה מנהרה…



יום שישי, 3 בנובמבר 2023

וירא תשפ"ד

 בס"ד


50 שנה למלחמת יום כיפור. המלחמה שבה "הפסדנו". "יום כיפור". שם נרדף לטראומה. למחדל. המלחמה בה עמדנו מול צבאות ערב ובקרבות גבורה הארמיה ה-3 של מצרים הייתה מכותרת וצה"ל ניצב בפאתי דמשק אחרי שצבא סוריה כמעט ושטף את הגולן ומשם את הגליל. קרבות גבורה והצלחה צבאית מסחררת או כשל מודיעיני וחוסר אמון במערכת הפוליטית? שני אלו היו במציאות, החיים מורכבים, השאלה מה נצרב במח, בתודעה.


עוד ארוכה הדרך לסיום המלחמה הזאת. הכל עוד יכול לקרות, תרחישים יש מפה עד הודעה חדשה. אני מאמין בניצחון ישראלי עם משמעות בינלאומיות רחבות, מה יקרה בין ה-7/10 ועד אותו תאריך של נצחון עוד בערפל, אבל על התודעה עובדים מעכשיו. והתחלנו במינוס. בתודעה של הפסד צורב, של אסון, של אבל. אי אפשר ואסור להתעלם מהצרות היו והצרות שיהיו. עם זאת, אותה "תמונת ניצחון" שכולם מחפשים כדי שיוכלו לחזור לחיי השגרה תהיה מורכבת. כולי תקווה שהיא תכלול שטח נרחב שיוחזר למדינת ישראל, אבל, גם אם לא, רובה תהיה תודעתית.


כבוד לנופלים ולגבורתם, כבוד ללוחמים, לכוחות הבטחון וההצלה, לאחראים ביישובים, לשכן שעוזר, לחברה שפשוט נמצאת שם בשבילך. לספר על עוצמות הנפש, על הרעות, על אמונה ולהגיד תודה. לשלוח הודעה מחזקת ("אין לך מושג כמה המילים שלך מחזקות. תודה!!" כתב לי פרמדיק מהדרום..). ולקום. ולעשות. דברים קטנים - גדולים. כל אחד במקום שלו, עם היכולות והכישורים שלו, לעלות עוד קומה. לפקוח עיניים ולראות, יחד עם כאב הבטן, את גודל השעה. אני לא יודע לספור איזו מלחמת קוממיות זאת, מאמין ומקווה שהיא תהיה מלחמת הקוממיות האחרונה. 


הפיוט "עת שערי רצון להפתח", המוכר יותר בסופי הבתים שבו "העוקד והנעקד והמזבח" הנאמר על ידי קהילות ספרדים שונות בראש השנה לפני התקיעות, או, בקהילות אחרות בתפילת נעילה של יום הכיפורים (או שלמדתם לבגרות בספרות…), מתאר את העקידה הנמשכת בכל דור ודור של היהודים בגלות. שירים אחרים נכתבו על רעיון העקידה בדורנו, כמו, למשל, "עקידת יצחק" של נעמי שמר. ואני, אולי בפריווילגיות מסוימת, אולי באופטימיות, או אולי אני סתם חי בסרט, מהרהר איך ניתן לכתוב, כבר מעכשיו, עיבוד עכשווי לעקידה שהוא לא רק תפילה וזעקה על הדם שנשפך, אלא, למרות הכל, שיר של עוצמה, של התרוממות של רוח קדושה, של ניצחון.

בואו נכתוב אותו יחד.


שבת שלום,

איתן.


המאכלת דרשו חז"ל שבנ"י אוכלין מתן שכרה. וכתוב ויקח שאברהם אבינו ידע זה שכל מעשיו הם עצות עבור כלל ישראל שהוא אב לכולם וכן צריך כל אדם להתבונן כי מעשיו נוגעין לדורי דורות. ועי"ז אוכלין בנ"י מתן שכרה ע"י שהם עזרו להאבות למעשיהם הטובים כי בודאי כח האבות הי' ע"י שכל שורש בנ"י היו בתוכם והכל במשפט אמת כנ"ל [שפת אמת תרל"ד]:


מדוע השתמשה התורה בביטוי 'מאכלת' ולא 'סכין'? מקור הביטוי 'מאכלת' הוא לציין שהסכין מביאה גם אוכל, מה שעוד מעלה את התהייה בבחירת המילה בהקשר של העקדה. מפרשים חז"ל שה'אוכל' הוא מתן השכר (אלו דברים שאדם אוכל פירותיהן לעולם הבא…). ההבנה הפשוטה בחז"ל היא שאברהם עמד בניסיון ובזכות זה אנחנו, כבניו, מרוויחים את השכר ואכן יש להבנה הזאת ביטוי בתפילות רבות המתייחסות לזכות האבות.


ה'שפת אמת' הופך את הכיוון של ההבנה הזאת. הבנים לא פאסיביים. לא התעשרנו רק בזכות ירושה שלא עמלנו עליה. כח האבות שעמדו בניסיונות, שעמדו מול כוחות אדירים כמעט לבדם, נובע דווקא מהבנים. לולי שרשרת הדורות, לולי אמירת ה'הנני' והעקידות הרבות של הבנים לאורך כל הדורות, מעשי האבות חסרי שורש, אפילו קוריוז היסטורי חסר משמעות.


האחריות שלנו לתת משמעות להווה, לעתיד, אפילו לעבר…


יום שישי, 27 באוקטובר 2023

לך לך תשפ"ד

 בס"ד


היום ה-21 למלחמה.

מחפשים סיבות. מחפשים הסברים. מחפשים אשמים. 

תגובה אנושית בסיסית לאירועים שלשכל קשה לתפוס, שלרגש קשה כל כך להכיל. המוח מבקש ליצור מסגרת מובנת, "לנרמל", באופן מסוים, לעצמו, את מה שהוא קולט, מידע קשה לעיכול בלי סוף. על הצבועים אוכלי הגופות, שמחפשים אשמים כדי להוכיח משהו, עליהם אני לא מדבר עכשיו. לצערי עוד נותנים להם במה ציבורית, לצערי, אני לא שומע אותם מפנים אצבע מאשימה אליהם פנימה.


השאלות הראשונות מתחילות בניסיון להבין את האירועים, את הכשלים וגם, אני מקווה שיותר, את סיפורי העוז והגבורה המדהימים ששמרו על קו ההגנה והצילו את המדינה, לא פחות. השאלות הבאות הן שאלות האמונה. איך הקב"ה נתן כח לְרֶשַׁע שכזה. איך עיוור את עינינו, איך זוועות כאלה עולות בכלל על לב בני אדם, איך הן מתאפשרות בעולם. יש תשובות. של בחירה, של ניסים גדולים. היום, אני עוד רוצה להשאר בשלב השאלות. 


השאלות, גם הכעס, הן קשר. כשאני עומד מול ראש הממשלה, הרמטכ"ל ולהבדיל, מול הקב"ה וצועק את השאלות מדם ליבי, אני מְתַקְשֵׁר. יש יחס ביני לבינו. יחסים שיכולים להיות קשים. קשר שצריך לפתור. אבל קשר. לא לפחד לשאול שאלות. הן צצות מתוכי פנימה. הן קול פנימי בריא. להפנות את המבט ישירות אליו, גם למעלה, ולשאול. לשאול, כי אני רוצה תשובות ממך. כי ממך, הקב"ה, הכל, ממך האפשרות לחטוא, ממך,גם, אני רוצה ישועה.


תקשו עלינו, ההורים, המחנכים. תנו לנו להיות איתכם בשאלות. נהיה אתכם גם בשאלות שלנו. נתנחם יחד גם בשאלות הלא פתורות, בעצם הקשר, נתחזק יחד בתשובות, גם החלקיות, שיכולות, במעט, או בהרבה, להביא נחמה. להביא עוצמה. יחד בשאלות, יחד בקושי, להרים את החוסן. למנוע את הבריחה למיטה, או לחוסר העשייה שהדחקת השאלות יכולה לגרום, שאנחנו יחד בשאלות, שאנחנו יחד אחראים גם לתת תשובות. על האחריות האישית שלנו, על הדרך שלנו לעשות תיקון גדול. מתוך השאלות האלו, נוכל גם להרים מבט, לראות את נוראות השעה, את גודלה, את המעשים הגדולים שעוד נעשה.


שבת שלום,

איתן.


ב"ה . ברש"י ומד' למה לא גילה לו מיד כו' פשוט כי זה עצמו בחי' א"י [ארץ ישראל]. להבטל בכל החושים והרצונות רק לרצון השי"ת כמ"ש לך לך מארצך כו'. דהיינו כל התדבקות חיצוניות להשליך הכל עבור לראות רצונו ית' ואז נתגלה רצונו להאדם. והכלל כי זה צריך להיות תמיד רצון האדם רק לשמוע ולקבל מה שא"י [אין יכול] שאין שיעור לידיעתו ית' כראוי להיות בטל יותר ויותר תמיד. וזהו שמעי בת וראי כו' שתמיד צריך להיות בבחי' ראי' והסתכלות והאזנה לקבל מה שלמעלה מהשגתו ע"י ביטול שכלו וידיעתו עתה [שפת אמת, לך לך, תרל"ב]:


אברהם אבינו ראה עיוותים גדולים בעולם. לא הסתפק במסורת שקיבל מאביו, תרח בונה הפסלים, יוצר אלוהים אחרים לכל דורש. אברהם שאל את השאלות האמוניות הכי גדולות שהיה אפשר לשאול באותה התקופה. אברהם היה האתאיסט הראשון בעולם מלא אמונה. כשכבר לא היה יכול, שבר, בשאלותיו, את האלוהים שבני האדם האמינו בהם, מבחינתו, אם זה לא נכון, שלא יהיה כלום.


מתוך השאלות, מתוך הנבוכוּת הגדולה, אברהם זכה להתגלות. התגלות, שבלעדיה, לא היה מקבל תשובה לשאלת מקור העולם. ואז, דווקא כשכבר זכה לתשובות, שוב שאלות. למה לעזוב את בית אבא? לאן ללכת? לאיזו ארץ? לאיזה מקום? רק הפעם, השאלות הגיעו ממקום אחר. מתוך קשר לבורא שהתגלה אליו. אז, גם אם לאברהם היו השאלות הכי גדולות, הן כבר נבעו מתוך אותו הקשר ולכן הוא הלך. לכן הוא התקדם, גם כשלא היו לו תשובות. 


לא מתוך תמימות מטופשת. אומר ה'שפת אמת' ביטוי שנשמע פרדוקסלי, "רק לשמוע ולקבל מה שאין יכול, שאין שיעור לידיעתו…" ובהמשך מפרט, איך צריך להשתמש בכל החושים ובשכל דווקא כדי להיות מחובר אל "מה שלמעלה מהשגתו". היהדות לא מחנכת לציות עיוור מתוך בורות. לא מדכאת את השאלות הקשות ואת הניסיון לתת להן תשובות. אבל, יש לנו התגלות, יש לנו אמת. ומתוך האמת הזאת, ומתוך, שלפעמים, לא נבין למה ולאן, אנחנו שומעים את אחד הקולות שממשיכים ומהדהדים בעולם, "לך לך". אז אנחנו שואלים. אנחנו חורקים שיניים. אנחנו גם שמחים. ואנחנו, גם, ממשיכים ללכת…


יש מספר שירי "לך לך". אחד מהם, של יורם טהר לב, מקבל, שוב, עוד רובד של משמעות, עוד בית שראוי שנכתוב אותו יחד...


להיות יהודי

מילים: יורם טהרלב

לחן: משה וילנסקי

קיים ביצוע לשיר זה




להתחיל מארם נהריים

לעבור בכבשן האש

ולצאת למסע הנצח

עם מים ולחם יבש.

לעקוד את הבן, את הילד,

כמו לגדוע תקווה אחרונה

ולשלוח אליו מאכלת

שנה אחרי שנה.


ולשמוע מגבוה

את הקול ההולך:

לך לך, לך!

לך לך, לך!

אתה האחר,

אתה היחידי

לך לך!

"לך לך" פירושו להיות יהודי.


לרדת מפה למצרים

ולצאת ממצרים לפה

בלי לדעת אם בירושלים

יבוא המסע אל סופו.

להיות גם נגיד וגם מלך

ושר בחצרות ספרד

אך תמיד להרגיש מאכלת

מונחת עלי צווארך.


ולשמוע מגבוה...


תמיד לחכות שיגיע

הקול שיקרא גם לך

לדעת כי בית אביך

לעד לא יהיה ביתך.

ולנוע מארץ לארץ

אך לשאת כחותם ושבועה

את זכר אותה הארץ

אשר עמודיה שבעה.



אמור תשפ"ד

  בס"ד הזמן מרפא את הכל? הוא הרופא הטוב ביותר, כאותו ביטוי עממי? מבלי להכנס לפילוסופיה על מהותו של הזמן, נראה שבחיי היום - יום, הקלישאה...