יום שישי, 31 במרץ 2017

ויקרא תשעז

בס"ד
ויקרא תשע"ז

"לא המבט השובב בעת מעשה הקונדס ואפילו לא המבט המרושע אחרי השפלה שהצליחה לו. המבט הריק, החלול, הלא אכפתי, שהוא עוטה על פניו בעת שסערה בנפשו, הוא אשר מותיר אותי חסר אונים ומרוקן, לא יודע אם אצליח לחדור אל הנפש פנימה..." (לואי שארפ, מסעות חינוך).

בעיניי זה באמת הקושי הגדול במעשה החינוכי. הילדים, התלמידים הם גלים הבאים לקראתך, ואתה עולה איתם למרומים עם הצלחות ועם שמחות ואתה יורד איתם עם כישלונות ועם הניסיון להיות איתם, ממש איתם, בקשיים. לפעמים, הגלים האלה מגיעים אל החוף בשלווה, עושים את המסע שלהם בנחת, אוספים צדפים, משליכים חול ולפעמים מאיימים ואף מתנפצים עליך בשצף קצף ובעצמה. זאת העבודה, זה המעשה החינוכי, לדעת להשתמש בכוחו של הגל, לכוון, לווסת, להציע לו כיוון, אך גם לאפשר לו באופן אמתי לנוע לכיוון אותו הוא בחר.

השקט הוא זה שמטריד. ים של שקט. זה לא ים רגוע. יש זרמים פנימיים, יש סערות מתחת לפני הים. והים שקט. הוא שקט לא כי הוא בטוח, הוא לא שקט כי הוא מצליח איכשהו להרגיע את הסערות. הוא שקט כי הוא בוחר לא להתמודד, לא לעשות, כבר לא אכפת לו לאן זה ייקח אותו, כבר לא אכפת לו מה זה יעשה למי שלידו. זה קשה לי. אני רוצה לנער, לצעוק ולעורר, לטלטל ולהזיז שם משהו בפנים. בוא תגיד לי את הדברים הכי קשים, בוא תצעק עלי, תזרוק משהו! אל תתכנס בתוכך, אל תשתיק את הסערה, תן לה להתנפץ אל החוף תן לי לעזור לך לבנות את שובר הגלים. אני יודע איך זה נראה לפעמים, איך זה נדמה שאין אדם שיבין, אין מי שיקשיב. כתב על סטיבן קינג בצורה מדויקת:
"את הדברים החשובים ביותר קשה לבטא. אלה הדברים שמהם אתה מתבייש משום שהמילים רק ממעיטות מערכם – מילים מכווצות רעיונות שנדמו חסרי גבולות כשהיו בראשך אך נראים בגודלם הטבעי כשהם נפלטים החוצה... אתה עשוי גם לשלם מחיר יקר... לגלות לבסוף שאנשים מסתכלים עליך בצורה משונה, אינם מבינים כלל מה אמרת, או מדוע חשבת שזה חשוב כל כך עד שכמעט בכית כשאמרת זאת. זה הגרוע מכל, אני חושב. כשהסוד נותר נעול בתוכך לא משום שאין לך למי לגלות אותו, אלא משום שאין לך אוזן קשבת." (סטיבן קינג. עונות).
אני יודע. גם אני הייתי שם. אני מבין. תעז. תפתח. זה יכאב. זה יתרפא.

"בפסוק ונפש כי תחטא...דהנה בני ישראל הוצרכו כפרה על השוגג, מה שלא היה כן בבני נח. והטעם כי בני ישראל נבראו להעיד על הבורא יתברך, ואינם יכולים לברר העדות כשיש איזה פגם בהם... ונקרא עוון לשון מזיד אף שבא על ידי השוגג" (שפת אמת, ויקרא, תרמ"ו).

קרבן כפרה מגיע על חטא בשוגג. על עבירה במזיד יש עונשים, על עבירה בשוגג צריך להקריב קרבן. שואל השפת אמת, אבל למה? מה עשה האדם? זה היה בטעות, זה היה בשגגה, זה היה בחוסר תשומת לב, "וְנֶעְלַם מִמֶּנּוּ, וְהוּא טָמֵא וְאָשֵׁם.." (ויקרא, ה', ב'). נעלם ממני! לא ידעתי! למה אשם???

אם מערכת היחסים שלנו עם הקב"ה הייתה מערכת יחסים של אדון ועבד בלבד או מנהל ופועל, הרי שטעויות קורות, מתנצלים, ממשיכים הלאה. אבל היחסים שלנו עם הקב"ה הם אינטימיים הרבה יותר. הקב"ה בחר בנו להיות שותפים שלו במעשה בראשית, מלכות ה' בעולם תלויה בנו, תלויה בדרך שנגלה אותה. תפקיד כזה, מעמד כזה, דורש תשומת לב מתמדת. מדובר כאן על אמון, אהבה, נכונות. ואם כך – לא שמת לב?? איך לא שמת לב?? איך שכחת?? מה זאת האדישות הזאת?? זה הכי בעייתי. אם לא הבנת, אם כעסת ולכן עשית עבירה במזיד, צריך לשלם את המחיר, אבל יש כאן קשר, יש כאן יחס, בסוף מתפייסים. אבל כשאתה לא מתייחס, מתעלם, לא זוכר, זה אומר על איזה חוסר אכפתיות. בני זוג, למשל, יכולים לריב ולומר אפילו דברים קשים אחד לשני. והריב מראה שאכפת לי מה את / אתה עושה ואני לא משלים עם זה, זה מפריע לי. נדמה לי שמה שגורם ליותר פירוד בין זוגות, אם באופן רשמי בגירושין או באופן לא רשמי, של חיים באותו בית אבל לא ביחד, הוא הרגע שבו כבר לא מדברים על דברים מהותיים, שכבר לא אכפת מתי הוא חוזר הביתה, כבר לא זוכר את תאריך יום ההולדת שלה או יום הנישואין (זהירות...).

אם כבר הגעת למצב כזה, זה אומר שאתה רחוק ואתה צריך להתקרב. צריך להביא קרבן. הקרבן היה צריך להיות האדם עצמו – "אדם כי יקריב מכם.." ההקרבה הייתה צריכה להיות של האדם עצמו, אך התורה נגד קרבנות אדם ובעצם כל קרבן משחזר את מעשה העקדה. חיה במקום אדם. הקרבת החלק הבהמי של האדם מוקרב דרך בעל החיים. אבל הנכונות הפנימית, הכוונה, צריכה להיות כזאת של הקרבת הנפש.

נחפש את השוגג, את החלק האטום שבנו. לא נפחד לפתוח. וגם -  נסתכל לצדדים, למשפחה, לחברים, נחפש את השקטים ונושיט להם יד.
שבת שלום,
איתן

יום שישי, 24 במרץ 2017

ויקהל – פקודי תשע"ז

בס"ד
ויקהל – פקודי תשע"ז
ושנגמר לו עוד שבוע של מלאכה והנפש והגוף מרגישים את העייפות (ותודה לשעון קיץ שהוריד לנו שעת שינה...) ורק עוד קצת, עוד מעט, והכנות ו...שבת. ובדקות האלה שבין מלאכת השבוע, לבין מלאכת השישי אני מנסה לתאר, מנסה לשחזר לעצמי את השבוע שחלף. הייתה בו עשייה. נתתי, הקדשתי זמן ומחשבה ועבודה ולדבר ולקדם ולעשות וראיתי הצלחות והיו גם אכזבות. התלהבות של יצירה ותחושות של עצירה. וכשראיתי את הברכה שמחתי וגדלתי וכשחשתי שנתקע אפילו קצת כעסתי.


ואז, באחת, אני שם מולי את המראה ושואל את ההוא שם שנשקף, כן, אתה, הממושקף, אלייך אני מדבר. נכון, באמת עשית, היית ממש אחלה. אבל למי עשית? מי היה במרכז התודעה שלך בהצלחה? ובטח מי היה המרכז כשלא ממש הלך, כשכעסת? ומאחר ואני שואל את עצמי, אני לא יכול להתחמק. אני לא יכול לייפות, לא יכול לשקר. האם כשיש הצלחה, חשובה לך ההתקדמות או חשוב שאתה עשית, האם חשוב לך שכולם יידעו מי עשה? התפקיד שלי בעבודה מתחלק לעבודה גלויה מאוד, יש לי "קהל", אבל חלקים גדולים ממנו גם מכיל עבודה של "מאחורי הקלעים". כמה חשוב לי ההכרה בכך???


טוב, עניתי מה שעניתי. ולפרסום אני אומר, שכאידאל נראה לי שהאדם צריך לשים את עבודתו בעולם (העבודה ממש, חינוך המשפחה, תרומה לקהילה, לעם... לגאולה) במרכז העשייה, במרכז התודעה ואת עצמו בשוליים, סך הכל אני עושה את תפקידי הכי טוב שאני יכול וצריך לראות בזה חובה שהיא זכות.
"אלוהים עשה אותי כלי לשליחותך" אומר השיר. המילים האלה קפצו לי לראש, אז נכנסתי לגוגל וראיתי דבר מעניין, המקור למילים אלו (עיינו שם לדיוק) הוא.... נזיר נוצרי מהמאה ה-12! אמנם לימד אותנו הרמב"ם (שמונה פרקים, הקדמה) "ושמע האמת ממי שאמרה". אבל האם זאת האמת המוחלטת? האם אדם באמת יכול להיות כל כך מנותק מרגשותיו האנושיים? האם נכון הוא לנתק את העשייה מאותן הרגשות? אין ספק שהדבר קשה ביותר, אבל לא רק הקושי הוא העניין פה. אם התחושה הזאת מביאה אותך להכרה הנפשית ש"הכל עושה הקב"ה", אני רק איזה צינור שהמים עוברים דרכו ולכן אעבוד במה שאעבוד, מה שייצא – ייצא, זה בכלל לא אני, זה ה' "כולו מן אללא = הכל זה מלמעלה" – אלו אמירות נוצריות ומוסלמיות המוציאות את האחריות מהאדם ולכן, מבחינת דתות אלו, גם אין תקווה לעולם הזה והוא איזו תחנת מעבר לא משמעותית לעולם הבא, למוות.
היהדות, לעומת זאת, מקדשת את מעשה האדם כשותף בבריאה ובפיתוח של העולם – שזה יכול להביא לגאווה גדולה מצד אחד, אבל גם לאחריות גדולה. ויש לנוע בין תחושת הבחירה החופשית שבזכותה אני משנה את העולם ובין תחושת האפסיות אל מול חסדיו הגדולים של הקב"ה. עבודה נפשית לא פשוטה יש לנו. אל השקט הזה, אל שלוות העשייה הזאת שנותנת מקום לעבודה שלי, אבל גם מנטרלת את הדברים הקטנים, את הכעסים, את הפגיעות, אל זה אני מצליח להגיע עם כניסת השבת, עם שיר השירים, שיר האהבה.


"בפסוק מרבים העם להביא... ויצו משה ויכלא העם מהביא. יש להבין מה זה האריכות בתורה בעניין זה. ונראה כי ראו הצדיקים והחכמים כי נתפשט ההתנדבות יותר מהראוי וחששו שלא יהיה עוד ברצון אמת לשם שמיים... כי כשגומר כל מעשיו בא לידי גבהות. אבל כשחוזר באמצע לאחוריו בחשבו לפני מי הוא עומד, זה עצמו תיקון המעשה כראוי" (שפת אמת, ויקהל, תרל"ה)


יש עודף נדבה למשכן והעם "נכלא" מלהביא, כאילו שמו אותם בכלא כדי שלא יביאו. אבל מה רע, שיהיה עוד זהב וכסף למשכן לשם שמיים? התורה באה ללמד אותנו שגם בעשייה ואפילו בנדבה, יש מצב שהוא יותר מדי. יש גבול שבו הנתינה והנדיבות הופכים לשתלטנות, גבול שבו אני עובר מלתת לקב"ה / לאחר לבין לתת בשביל עצמי. לא הנתינה עיקר, אלא, אני, שיידעו, שיראו שאני נתתי. לצערנו אפשר לראות תופעות כאלו במכלול תחומי החיים וגם בבתי הכנסת.


לפני תיאור מלאכת המשכן, התורה מזהירה לא לחלל את השבת ונותנת כ"דוגמה" מלאכה אחת – הבערת האש. למה נבחרה מלאכה זו? מה מסמלת האש? בתרבות האנושית האש מסמלת את פיתוח העולם על ידי האדם ובעצם ל"המצאה" הראשונה שלו. את האינטואיציה הזאת אפשר לראות גם במיתולוגיה היוונית, פרומתאוס גנב את האש מהאלים והעביר אותה לאדם, מה שאפשר לאדם להתקדם בכוחות עצמו בעולם. היוונים רואים באש את סמל המלחמה של האדם באלים. לעומת זאת המדרש (בראשית רבה, י"א, ב') מתאר את השקיעה של מוצאי שבת, האדם מתיירא מהחושך והקב"ה נותן לו שני אבנים כדי שיקיש עליהן וייצא אש והאדם בירך: "בורא מאורי האש". אז מי הוא בורא האש? הקב"ה או האדם?


הקב"ה הוא הנותן לנו לעשות חיל, הוא הנותן לנו לעשות. "אשר ברא אלוהים. לעשות!" ונתן לנו כלי עבודה. עלינו להקיש את האבנים זו בזו ולברוא את העולם מאותו הכוח!
שבת שלום,
איתן

יום שישי, 17 במרץ 2017

כי תשא תשעז

בס"ד
כי תשא תשע"ז

נראה לי שזה הדבר הכי קשה בחינוך. חינוך ילדים, חינוך תלמידים וגם החינוך העצמי, זה שבו אני קובע לעצמי יעדים להתקדמות. אלו לא השעות, זו לא ההכנה, זו אפילו לא האחריות הגדולה. לפחות לי, הכי קשה הוא חוסר שיתוף הפעולה, חוסר רצון להתקדם, אדישות, סתמיות... אתה מרגיש שאתה מנסה, משתדל. חשבת, תכננת, עשית, השקעת זמן בשיחות ועדיין נראה ששום דבר לא זז (עכשיו תחשבו אם מי שעושה לך את זה, זה אתה בעצמך...), עדיין נראה כי יש העדפה לסתמיות כזאת, לשטחיות, לבינוניות…

כן, נכון, אומרים שיש תהליכים, שזה לוקח זמן, "שלח לחמך על פני המים...", בחינוך לא רואים תוצאות מהירות... אבל עדיין, איך אני לא רואה את ההתקדמות שאני יכול לעשות? איך הם לא רואים שאם הם רק יקשיבו יותר, רק יפנימו, ילמדו, יהיה להם יותר טוב? אז אני משפר אסטרטגיה, משפר הכנה, מאמץ חשיבה וכשזה הולך זה נהדר ונותן לך כוחות גם אם לא ישנת טוב כמה לילות וכשזה לא הולך, זה שוחק יותר מאשר כל דבר אחר…

בשנים האחרונות, התחדד אצלי יותר המוטיב של הבחירה החופשית בכל מעשה של האדם. בחירה שמולידה אחריות (בוודאי כאן חלק מהקוראים ינידו בראשם ויאמרו לעצמם, כן, על זה הוא חופר כל היום...). ללא בחירה אין מה לדבר על אחריות למעשה. כשהרמב"ם מחלק את חלקי הנפש לחמישה חלקים, הוא עושה זאת כדי ללמדנו באילו חלקים יש לנו בחירה, כדי להדגיש וללמד באלו מחלקי הנפש יש לנו אחריות. העיקרון על רגל אחת הוא – איפה שיש מצווה שם יש בחירה. אין בתורה ציווי שאני לא יכולים לבחור אם לקיים או לא.
אז אם אני מאמין בבחירה החופשית של כל אדם ואם אני מאמין באחריות המלאה שלו על מעשיו, אז למרות הקושי, אני יכול לנתק בין 100% האחריות שלי להתקדם ולהשתפר, בין האחריות שלי ללמד, לקדם ולחנך לבין 100% האחריות של כל אחד על עצמו ועל הבחירות שלו. זה לא ניתוק שמוריד ממני אחריות, אלא, זה ניתוק שמעצים את הקשר ואת האהבה שיש לי לזולת בכך שאני רואה אותו כאישיות בפני עצמה שאינה תלויה בי ובכך שאני מאמין בו ובבחירותיו. מעשה של אדם הנובע מבחירה, משותפות, הוא מעשה גדול יותר, משמעותי יותר אפילו מכל לימוד גדול, אפילו מכל מה שאעשה בשבילו. הניתוק הזה מהאחר הוא החיבור הכי גדול.

"במדרש וישבר אותם וכו'. כיון שראה משה רבנו עליו השלום שאין לישראל עמידה, חיבר עצמו עמהם הם חטאו ואני חטאתי וכו'. ואין מובן. וגם קשה הא איתא שראה אותיות פורחות באוויר לכן שיבר אותם וכו' ... ונראה בירור ביאור העניין כי בוודאי התורה תלוי בהכנת בני ישראל שהם מקבלי התורה... רק כפי מה שנחקק ונחרת הארת התורה בלבות בני ישראל. כך נחקקו האותיות בלוחות גם כן. שעיקר הכתיבה בלב כמו שכתוב כתבם על לוח לבך... אמנם משה רבנו לא חטא באמת והיה בכוחו להחזיק את התורה.. אך כי מסר נפשו בעבור בני ישראל... שהיה יודע רצון הבורא שכנסת ישראל חביבין אליו מהכל... ולכן שיבר אותן.. אך כמו שהם אחדות אחד ודבוקים במשה רבנו שהוא המייחד אותם.. .ונמצא זה פתחון פה על החטא...." (שפת אמת, כי תשא, תרל"ז).

משה נמצא במעלה עליונה מעין כמותה. ארבעים יום של קרבת אלוהים, לא אוכל, לא שותה ולא ישן. כמלאך ממש. אהבה עזה. מחזיק את הלוחות וכבר בוודאי מצפה לחבר את אהבתו לתורה לאהבתו לבני ישראל... ואז -  "לך רד כי שחת עמך..." משפט שאפשר לשמוע ממנו כעס, אכזבה, סטירת לחי של ממש.. אומר השפת אמת כי למשה היה יכולת להחזיק את אותיות התורה במקום בכוחו ולתת את התורה בכל זאת ומשה צריך להחליט אם ללכת עם התורה או עם העם. אך, משה ידע כי האותיות רוצות לפרוח, כי התורה לא רוצה להינתן לעם במצב הזה. תורה אמתית היא תורה הנחקקת בלב, היא תורה שמקבלים, לא תורה שנותנים. לא באמת הייתה התלבטות למשה מה יותר חשוב, התורה או עם ישראל, התורה היא ישראל, ישראל הם התורה. זה לא הצליח עכשיו? נתפלל, נחנך, נעשה תהליך, עברנו ארבעים יום, נחכה עוד ארבעים יום ועוד ארבעים ויום וניתן לעם את הלוחות השניים. לוחות בהם נאמר "פסול לך שני לוחות אבנים", לא לוחות שהם "כתובים באצבע אלוהים", לוחות בהם מעשה האדם משותף עם מעשה האלוהים, לוחות גדולים יותר. אם רק היו ניתנים הלוחות הראשונים היה קשה לאדם להתחבר אליהם, היינו מתרחקים מהם, לא מבינים. הלוחות השניים המשותפים מאפשרים לנו את התורה שבעל פה, התורה שאותה אנו חיים.

הפסוק האחרון בתורה מסכם את חייו של משה בשיא של חייו -  וּלְכֹל הַיָּד הַחֲזָקָה, וּלְכֹל הַמּוֹרָא הַגָּדוֹל, אֲשֶׁר עָשָׂה מֹשֶׁה, לְעֵינֵי  כָּל-יִשְׂרָאֵל (דברים, ל"ד, י"ב). אומר רש"י : "לעיני כל ישראל" - שנשאו לבו לשבור הלוחות לעיניהם שנאמר ואשברם לעיניכם והסכימה דעת הקב"ה לדעתו שנאמר אשר שברת יישר כחך ששברת.
זהו המעשה הכי גדול של משה רבנו. אי אפשר לחנך מכפייה, האדם צריך לבחור ולקבל את האחריות על מעשיו ואז גם הנפילות הכי גדולות הן עוד צעד אחד לכיוון המטרה.
מאמין בכם ובבחירות שלכם.

שבת שלום,
איתן

יום ראשון, 12 במרץ 2017

פורים תשעז

הפרסומות בעידן הכפר הגלובלי והפתיחות, צועקות לך להיות אתה, להיות נאמן רק לעצמך! ולכן... תשתה קולה כמו כולם ותשתמש באותו בושם כמו כולם...

נכון, שבזמן שלנו יש מדיה חזקה ומשוכללת, אבל תופעת העדר היא תופעה עתיקה הקיימת משחר ההיסטוריה ורק אנשים מיוחדים ידעו ברגע האמת ללכת נגד העדר ולא כי ההליכה נגד העדר היא אופנתית, אלא, כי זהו צו מצפונם. בדרך כלל אנשים אלו סיכנו את חייהם ואף איבדו אותם...

במגילה אנחנו פוגשים שתי דמויות כאלו, ושתי ומרדכי. מגילת אסתר היא מגילת סוד מלאה רמזים וננסה בכמה מילים לחשוף מעט מסוד שני אלו.
ושתי - מסרבת באופן לא ברור לאחשורוש כאשר העונש די ברור לה. אז למה? כי כנראה היה ברור לה שאחשורוש וחבריו לא רוצים רק לראות אותה. הדבר רמוז במילים הדומות בין ושתי ליוסף:
ושתי: טובת מראה, המלך מבקש להביאה, ושתי ממאנת, ושתי נענשת.
יוסף: יפה מראה, אשת פוטיפר מבקשת שיבוא אליה, יוסף ממאן, יוסף נענש.

המגילה אם כן מגלה את יחסה החיובי לושתי כנציגת הנשים,  שמסרבת להכנע לתכתיבים גבריים מושחתים.

מרדכי - גם במרדכי נרמז דמיון ליוסף.
יוסף: ויהי כדברה אל יוסף יום יום..
מרדכי: ויהי כאמרם אליו יום ויום...

המגילה גם כאן מגלה יחס חיובי למרדכי שלמרות שנראה כי סיכן את עצמו ואת עמו בכך שלא השתחווה להמן,  סירב במקום הנכון מסיבות לאומיות כמייצג המיעוט היהודי.

בנקודות החשובות בהיסטוריה יש ללכת עד הסוף תוך סיכון החיים על מנת לעשות את הדבר הנכון שיביא את הגאולה גם אם הפרט שהקריב את חייו לא יזכה לכך.

כשקוראים את המגילה, כשלומדים על המחתרות בגטאות בפולין ועל המחתרות נגד השלטון הטורקי והבריטי בארץ אפשר שנאמר לעצמנו: "אם הייתי שם בוודאי הייתי מסכן את חיי.." אולי.
אבל מה שבטוח הוא שאנחנו נמצאים לא פעם במצבים האלו שיש ללכת כנגד הרוב, כנגד הפחד והבושה לעמוד מול אנשים חזקים לטובת רעיונות גדולים או לטובת החלש בחברה. נכון, זה לא נראה הירואי, אבל לפעמים זה לא פחות חשוב בהבאת הגאולה.

זה כאן. רק צריך לשים לב..
חג שמח, איתן

יום שישי, 10 במרץ 2017

תצוה - זכור תשעז

בס"ד
פרשת תצווה – זכור תשע"ז


הנה זה מגיע "חג גדול ליהודים (לילדים) – מסכות, רעשנים, שירים וריקודים"... קמתי בבוקר לכתוב לפני הרעש וההמולה. הילדים כבר מתמתחים במיטות, ביקשו שאעיר אותם מוקדם, אין ספק שהיום הוא לא מהימים שאצטרך להתאמץ לארגן אותם בבוקר... שבת זכור, קריאת מגילה, עדלאידע, שוק פורים, שיכורים – הרבה רעש והרבה שמחה ישר לתוך הוריד. לא להיות שמח בפורים נראה כמאפיין רק את אותם "יבשים" או דיכאוניים, יאללה! מה יש לכם אתם?? בתור אחד שלא אהב את החג הזה במשך השנים (כשיש ילדים זה יותר נסבל) התחושה היא של איזו דיקטטורה של שמחה. "משנכנס אדר מרבין בשמחה", בסדר, יהיה חג עוד שבועיים, מה עכשיו ההנחיה הזאת לשמוח כבר מראש חודש? מה אתם מסתירים שם מאחורי השמחה? מאחורי המסכות? אם יש סיבה טובה לשמוח, אז נשמח! למה להכריח? אם צריך לזכור את הטוב שקרה בפורים למה להשתכר? בפסח שותים בשמחה מבלי להשתכר! מה מנסים לטשטש שם בפורים? מה מנסים לשכוח?


נראה, כי הליצן הוא לא סתם הסמל של פורים. ליצן. דמות מצחיקה / מפחידה או לפעמים עצובה, אבל הפנים מאופרות בכבדות שלא תוכל לראות את ההבעה והחיוך מקובע בצבע אדום בוהק, לא תוכל לראות מה קורה שם בפנים – עצוב? חייך עכשיו! למה? ככה! אני זוכר את עצמי בתור נער ולפעמים גם בחיי הבוגרים יותר, מרגיש את הזרות הגדולה הזאת בין הרגש האמתי ובין ציווי החג.


הרבה עצבות יש בפורים[1]. הטעם העולה מהמגילה הוא טעם מר. "אמר רב אשי..  ויהי בימי אינו אלא לשון צער חמשה ויהי בימי הוו ויהי בימי אחשורוש..." (בבלי, מגילה, י',ב'). רש"י: הוא אחשוורוש – הוא ברשעו מתחילתו ועד סופו. קומץ יהודים מנסה להקים מחדש את בית המקדש בארץ. לפי המסורת בני המן הם אלו המנסים להפריע לבניין וגם לאחר הניצחון עליהם, מה קורה? עם ישראל עולה לארץ? לא! ממשיכים להשתתף במלכות אחשוורוש, הניצחון על המן וסיפוח גדולי האומה הישראלית רק מחזקים את מלכות אחשוורוש, "וישם המלך אחשוורוש מס.." אין בית לאומי, אין מלכות, אין ממשלה בארץ (וכפי שהזכרנו רבות – זוהי מהות הגאולה), הגלות לא נראית עמוקה יותר מבימים אלו, גם עם הניצחון הגדול (לעומת: פסח – חרות, שבועות – תורה וחרות, סוכות – חרות, חנוכה – חרות). ואיך בא הניצחון הזה? בחורה טובה מישראל נאלצה לזנות עם גוי! העם כולו נאלץ להתמסר לגויים וזו גם אחת הסיבות שלא אומרים הלל בפורים. אם נסכם אז: בהתחלה היה גרוע, אחר כך עוד יותר גרוע ובסוף היה רק גרוע... אומר לנו החג - גם על זה חובה לשמוח, גם על ההצלה בדרך הזאת, אבל איך באה ההצלה? את זה כדאי לשכוח.


אם כך, אולי כבר נבטל את חג הפורים, אחרי שזכינו לעצמאות מדינית? אלא, שחג הפורים לא יתבטל –
"והימים האלה נזכרים ונעשים... וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם".


הנצי"ב מוולוז'ין – "יהודים" זו הגנטיקה, בני האבות. "זרעם" אלו הדור שיהיו במצב הגאולה ויקראו "ישראל" – הזהות הלאומית של היהודים. משמע חג הפורים יישאר גם כאשר תבוא הגאולה. והחגיגה בפורים מראה על הנצחיות, על חוסר התלות במצבו של העם, הקיום הנצחי עובר בעם גם בתקופות הגדולות וגם בתקופות השפל.


שמו של הקב"ה אינו מופיע במגילה, אך דווקא בכך נוכחותו בולטת מתמיד, הקב"ה נמצא בכל, גם מה שבעינינו נראה רע. הכל קדוש וזו הכרה עמוקה מאוד, הטוב, הרע, הקודש, החול – הקב"ה מופיע בהכל. צריך להיות קצת שיכור כדי להגיד את זה בקול רם. בחיינו היום יומיים זו אמירה שעלולה לבלבל, אנחנו מבדילים בין קודש לחול, בין טמא לטהור, בין אסור למותר – כך בנוי העולם הזה. אבל האמת היא ש"ה' אלוהינו ה' אחד" , אך כדי להתנהל בעולם הזה, אנחנו שמים יד על העיניים כשאנו אומרים זאת…


בפורים ניסו לחסל את הגוף, להשמיד (להבדיל מחנוכה) ועל כן בפורים מתגלה קדושת הגוף. ביום הכיפורים אנחנו מתנתקים מהגוף ומגלים את קדושת הנשמה. איזו קדושה גדולה יותר? יום כיפורים הרי הוא כ- פורים, רק דומה לו, קדושת הגוף גדולה יותר, " ידענו מדברי חכמים אמיתים (מקובלים) שהארת פורים גדולה למאד וקדושה גדולה מאירה בו בעולם" [הרב קוק, עולה ראיה ח"א עמ' תל"ט], רק שאין היא יכולה להתגלות כל יום בעולם הזה, יש סכנה שהגוף ייקח את הקדושה של הגוף לקלקול. אז איך מגיעים למצב מאוזן בכל השנה ובפורים?
ואַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה׀ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית לַמָּא֑וֹר לְהַעֲלֹ֥ת נֵ֖ר תָּמִֽיד׃
בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵד֩ מִח֨וּץ לַפָּרֹ֜כֶת אֲשֶׁ֣ר עַל־הָעֵדֻ֗ת יַעֲרֹךְ֩ אֹת֨וֹ אַהֲרֹ֧ן וּבָנָ֛יו מֵעֶ֥רֶב עַד־בֹּ֖קֶר לִפְנֵ֣י יְהוָ֑ה חֻקַּ֤ת עוֹלָם֙ לְדֹ֣רֹתָ֔ם מֵאֵ֖ת בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃    
וְאַתָּ֡ה הַקְרֵ֣ב אֵלֶיךָ֩ אֶת־אַהֲרֹ֨ן אָחִ֜יךָ וְאֶת־בָּנָ֣יו אִתּ֔וֹ מִתּ֛וֹךְ בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לְכַהֲנוֹ־לִ֑י אַהֲרֹ֕ן נָדָ֧ב וַאֲבִיה֛וּא אֶלְעָזָ֥ר וְאִיתָמָ֖ר בְּנֵ֥י אַהֲרֹֽן׃
וְעָשִׂ֥יתָ בִגְדֵי־קֹ֖דֶשׁ לְאַהֲרֹ֣ן אָחִ֑יךָ לְכָב֖וֹד וּלְתִפְאָֽרֶת׃
וְאַתָּ֗ה תְּדַבֵּר֙ אֶל־כָּל־חַכְמֵי־לֵ֔ב אֲשֶׁ֥ר מִלֵּאתִ֖יו ר֣וּחַ חָכְמָ֑ה וְעָשׂ֞וּ אֶת־בִּגְדֵ֧י אַהֲרֹ֛ן לְקַדְּשׁ֖וֹ לְכַהֲנוֹ־לִֽי׃
"בפרשה זו מצות המנורה ובגדי הכהונה כי הארון בחינת נר מצוה שהוא תיקום הגוף... ומשה רבנו עליו השלום בחינת תורה אור שהוא הנשמה. דעיקר המצווה להמשיך אור הנשמה אל הגוף..." (שפת אמת, תצוה, תרס"ג)


שתי תנועות יש בעולם, האחת מלמעלה למטה, זה משה רבנו, קשר עם העליונים ולימוד התורה לעם ישראל. כדי להיות משה צריך להיות קצת מנותק, משה נוטע את אהלו מחוץ למחנה. השנייה מלמטה למעלה, זה אהרון שמדליק את המנורה והאש עולה למעלה. אהרון שמעורב עם הבריות, אוהב שלום ורודף שלום ומקרבן לתורה. משה, שלא נזכר שמו בפרשה, מלביש את אהרון, הנשמה מלבישה את הגוף והגוף מעמיד לנשמה קיום בעולם הזה, אחים שאין ביניהם קנאה. גם אסתר לובשת מלכות (זו רוח הקודש) ומכניסה גם לקיום הכי גופני והכי שפל של העם את המימד הנצחי של קיום האומה. זהו סוד המגילה.
חג כל כך קצר ("הלא רק פעם בשנה אבוא להתארח..") ויש עוד הרבה מה לגלות, אבל בפעם הבאה...
אז לשמוח! וגם קצת לשכוח...
שיהיה לכולם פורים שמח, קירוב לבבות עם משלוחי מנות ומתנות.
מוזמנים לבקר, לדבר ולכתוב...
שבת שלום,
איתן
וגם -
זה הזמן לסלוח
מילים ולחן: ערה דינקצ'יאן
תרגום: יואב יצחק


עוד ארוכה הדרך אל האושר
רצופה היא מכשולים רבים
עת לחייך לשמוח גם לדמוע
אך מה יפים יפים הם החיים


זה הזמן לסלוח
לוותר לשכוח
גם אם זה קשה
שנינו יחד את הכל עוד נשנה
לא צריך לברוח
את האמת למרוח
אני ואת לא נשנה את העולם הזה


את שתי עיני נושא אני למעלה
מבקש תשובות לשאלות
אין מענה ואיש גם לא יודע
האם בסוף הדרך ניפגש




[1] ואביא מקצתן מתוך "בעוד מועד" – הרב אורי שרקי

יום שישי, 3 במרץ 2017

תרומה תשע"ז

בס"ד
פרשת "תרומה" תשע"ז
טוב, זה לא סוד שעם כניסתו של חודש אדר אני נכנס לאי שקט. זורם והכל, אבל לא מתחבר ממש לכל הרעש הזה. אני מאוד אוהב לצאת מהמסגרת, אבל הלו! קצת סדר שיהיה פה... אני גם לא אוהב תחפושות, לא אוהב מסכות, אני כל השנה מנסה, משתדל, משדל, להוריד אותן, בואו נראה מי מאחוריה. להשתחרר מהמסכה, לחשוף את מה שיש בפנים – ואז בא החג הזה. יש בו לכאורה, פתיחות, היפוכי תפקידים, הנה הזדמנות להראות כמו שאני בלי העכבות של הסדר היום יומי ואז באים הרעש והמסכות וממלאים את הכל במין עשן כזה לא חדיר.
אז מי אתה חודש אדר? מי אתה פורים? חודש של גילוי עם השחרור, פריצת הגבולות והיין או מסתיר מאחורי מסכות ורעש? חג של הזדמנות לגלות את הקשר הפנימי, לדבר גלויות על הרגשות הסמויים או חג של הסתרה (גמרא חולין קל"ט: "אסתר מן התורה מניין? – ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא [דברים ל"א, י"ח])? ואולי נכון קודם כל לשאול על עצמי - אז מי אני ומה אני רוצה? לפרוץ את הגבולות כדי לגעת בנפש שמעבר? או איש שאוהב ושומר על הסדר והגבולות?
אני רוצה את הלב. ובזאת אנסה לקיים מצוות "והלכת בדרכיו" כמובא בספרי על פרשת עקב "מה הקדוש ברוך הוא נקרא רחום, אף אתה היה רחום" (ספר החינוך מצווה תרי"א) ובזאת אנסה ללכת בדרך של "רחמנא ליבא בעי" (הקב"ה רוצה את הלב. הזהר פרשת כי תצא). ואיך מגיעים אל הלב? איך מאמנים אותו? איך פותחים אותו? זוהי אומנות יום יומית במפגש של האדם עם חברו ועם בוראו. ובגלל שלהגיד שזו עבודה יום יומית זו תשובה מתחמקת, אני אנסה בכל זאת להשיב (לעצמי קודם) איך נראה לי עושים את זה ואיך עושים בלילה מסדר ובלגן כדי להצליח.
" וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָֹ֖ה אֶל-מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר: דַּבֵּר֙ אֶל-בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְיִקְחוּ-לִ֖י תְּרוּמָ֑ה מֵאֵ֤ת כָּל-אִישׁ֙ אֲשֶׁ֣ר יִדְּבֶ֣נּוּ לִבּ֔וֹ תִּקְח֖וּ אֶת-תְּרֽוּמָתִֽי: וְזֹאת֙ הַתְּרוּמָ֔ה אֲשֶׁ֥ר תִּקְח֖וּ מֵֽאִתָּ֑ם... וְעָ֥שׂוּ לִ֖י מִקְדָּ֑שׁ וְשָֽׁכַנְתִּ֖י בְּתוֹכָֽם:"
הציווי על המשכן. מקום השראת השכינה. מקום גילוי הקשר, קשר של אהבה בין הקב"ה לכנסת ישראל. "תוכו רצוף אהבה מבנות ירושלים". לקחת? לתרום? נדבה? זה תלוי ברצון?
"...וקשה דהיה לו לומר יתנו. ופירש רש"י ז"ל יפרישו לי ממונם נדבה. ונראה שזה הבחינה שפורש אדם דבר משלו ומבדילו לה' יתברך חשוב לפניו יותר מגוף הנתינה. כי לי הכסף ולי הזהב... ומצווה זו נוהגת בכל דבר להיות בו חלק לה' יתברך" (שפת אמת, תרומה, תרל"ד).
המשכן עשוי לא מכסף, אלא, מכיסופים, לא מזהב, אלא מלב זהב[1]. הקב"ה מציע לנו דרך לקנות את התכונה של התרומה, של הנתינה, של הדרך לחשוף את הקשר ואת האהבה. ציווי מחייב לתת היה יכול לפגוע בקשר הזה, להוציא את הרצון מהקשר הזה. הקב"ה לא צריך זהב, הוא מחפש את הרצון, את תנועת הנפש שיודעת לקחת משהו ששייך לי ולהגיד "זה בשבילו". זה הלב שהקב"ה רוצה מאתנו ולא רק במשכן, כותב השפת אמת, אלא, בכל דבר ועניין בחיים. אהבה משמעותה להגיד "זה מוקדש ל...".
היינו מצפים, אם כן, שהמשכן יהיה מלא נדבות, סוגים שונים של מזבחות, מנורות, סוגי קטורת, שכל אחד יקדיש את מה שהוא מתחבר אליו, את מה שהנפש שלו רוצה וכך זה גם נשמע בהתחלה – זהב, כסף, נחושת, עורות אילים.... אבל הציווי אחר כך הוא מאוד מדויק, כל דבר במקומו, במידות הנכונות ולא כל אחד יכול בכלל להיכנס למקדש, רק אנשים מסוימים, אחרי תהליך מסוים וגם אז לא לכל המקומות ובמיוחד לא לקודש הקודשים. אז איך נפגשים עם הבורא? מתוך פרץ של אהבה, רצון ונתינה או מתוך סדר מובנה ויציב המבוסס על פקודות מגבוה? נראה לי שהבסיס הוא הרצון והאהבה, אך ללא גבולות, בלי ללמוד כיצד להביא אותם לידי ביטוי אפשר להגיע לעבודה זרה (מול הקב"ה) ולהשתלטות על נפשו של האחר או להתבטל בפניו (מול אדם אחר), יש חוקים בעולם, יש חוקים בנפש.
הקב"ה אחד והוא מופיע בפנינו בשתי התגלויות. דרך הטבע באופן נסתר ודרך ההתגלות הישירה. כך גם הפגישה שלנו עם בני האדם, לפעמים אנו פוגשים אחד את השני דרך התפקיד, דרך המקצוע ומה שהוא מסמל ולפעמים פגישה ישירה בה האישיות העצמית שלנו באה לידי ביטוי. כך, שהתשובה שלי, היא השילוב הזה, המנעד הזה, בין שני סוגי המפגש הזה, אני נפגש אתך דרך מה שאני מייצג (מורה נגיד..), אבל גם מאפשר במינון הנכון את הפגישה הישירה עם האישיות שלי וכך אני יכול לגלות אהבה טהורה.
שבת שלום,
איתן



[1] הרב אייל ורד

אמור תשפ"ד

  בס"ד הזמן מרפא את הכל? הוא הרופא הטוב ביותר, כאותו ביטוי עממי? מבלי להכנס לפילוסופיה על מהותו של הזמן, נראה שבחיי היום - יום, הקלישאה...