יום שישי, 25 במאי 2018

נשא תשע"ח

בס"ד

נשא תשע"ח

ההיסטריה (חלק א') מאחורינו. לאלה (לשמחתם) שאינם בעניינים, אתמול התקיימה הבגרות במתמטיקה. במה זכתה המתמטיקה להילה כה נוראה ונשגבה? ליוצרת היסטריה רבתי עד כדי לחץ, דמעות והשקעה אין סופית בפתרון תרגילים ללא תכלית?

ועוד מפתיע, שהמתמטיקה תופסת מקום מרכזי גם בבתי הספר הדתיים! יותר מתנ"ך, תושב"ע או שיעורי חינוך!! איך אנחנו מאפשרים למקצוע הכל כך סיזיפי, לא אהוב והרבה פעמים גם לא מובן להשתלט ככה על השיח הבית ספרי, על השיח מול הילדים (מכיתה א' אנחנו שואלים על שיעורי בית בחשבון…) ועל השיח בחברה בכלל. מדוע, ישאלו ה"דתיים", שר החינוך שלראשו כיפה מקדם תכניות במתמטיקה יותר מאשר תכניות בתנ"ך?? (אני לא בטוח שזה מדויק, אבל זו הנראות). גם בחברה ה"חילונית" שואלים מדוע מקדמים כך את המתמטיקה ופחות את מקצועות הרוח האחרים. [עד כאן אני מניח שעולה אנחת הסכמה מהקוראים, עם פלשבקים מהעבר…].

נכון, יש כאלה שהמתמטיקה "עושה להם את זה". נכון, שבמתמטיקה רואים הצלחה (או כישלון) באופן מיידי, מה שיכול לתת חווית הצלחה מידית, נכון שיש עמל, אבל עד כדי כך?? אולי רק בגלל שההצלחה במתמטיקה נחשבת כמדד לשכר יותר גבוה? אז על זה אנחנו שמים דגש? הצלחה חומרית?? ועולם הבא, איפה?

אני חושב שהתשובה יוצאת דווקא מתוך השאלה האחרונה. התרגלנו לשאול על העולם הבא. התרגלנו לחשוב כי זו התכלית. אבל, לפחות פעמיים ביום, בקריאת שמע, אנחנו קוראים כי השכר על שמירת המצוות הוא דווקא העולם הזה. גשם, פרנסה, ילדים, בריאות ונצחון על האויבים. עולם הבא לא מוזכר בפירוש בתורה ולו פעם אחת ואנחנו - עדיין מדברים על העולם הבא. הדיבור של כלל הציבור על העולם הבא התחיל בגלות וזה אחד מהסימפטומים המרכזיים שלה. עם מנותק מארצו לא יכול לראות את הטוב בעולם הזה, לא יכול לראות את ההופעה של הקב"ה. חקלאי מימי העבר לא חשב ולא התפלל על העולם הבא, אלא, על הצלחה בעולם הזה שמשמעה השראת השכינה בעם.

דור הגאולה. הגיעה הזמן לדבר יותר במושגים האלה. הגיעה הזמן לפרוץ אל המקומות האלה. אל העשייה בחקלאות, בתעשייה, במדע, במחקר, באקדמיה. לראות בעיניים את השראת השכינה ולהביא אותה בידיים.

בשביל זה צריך [גם] להצליח במתמטיקה.

שיעורים עשיתם??? 



שאלת העולם הבא בתורה והשכר המוזכר דווקא בעולם הזה העסיקה את חכמי ישראל. הרמב"ם והמהר"ל נוקטים בגישה דומה האומרת כי העיקר היא החכמה ודעת ה' ואת זה אי אפשר להשיג כאשר האדם חולה, עני או נרדף ועל כן התורה מבטיחה לנו הצלה מאלו כדי שנוכל לעסוק בחכמה. לעומתם, רבי יהודה הלוי בספר הכוזרי מסביר כי זה שהקב"ה בעליונים זה פשוט, אך החידוש באמונה המונותאיסטית הוא דווקא הימצאותו בתחתונים ולכן העולם הזה הוא העיקר. בין אלו ובין אלו מסכימים שהעולם הבא הוא עניין פרטי לעומת העולם הזה שהוא כלל ישראלי.

ומתוך הפרשה (ברכת כהנים) הבאתי את הספורנו ושימו לב לסדר הברכה:

יבָרֶכְךָ. בְּעשֶׁר וּנְכָסִים, שֶׁ'אִם אֵין קֶמַח אֵין תּורָה 

וְיִשְׁמְרֶךָ. מִן הַגַּזְלָנִים 

יָאֵר. יְגַלֶּה עֵינֶיךָ בְּאור פָּנָיו לְהַבִּיט נִפְלָאות מִתּורָתו וּמִמַּעֲשָיו, אַחַר שֶׁתַּשִּׂיג צְרָכֶיךָ בְּבִרְכָּתו 

יִשָּׂא ה' פָּנָיו אֵלֶיךָ. לְחַיֵּי עולָם, כְּעִנְיַן "כִּי עִמְּךָ מְקור חַיִּים בְּאורְךָ נִרְאֶה אור" (תהלים לו, י), וּכְאָמְרָם 'צַדִּיקִים יושְׁבִים וְעַטְרותֵיהֶם בְּרָאשֵׁיהֶם, וּמִתְעַנְּגִים מִזִּיו שְׁכִינָה' (ברכות יז, א). 

וְיָשֵם לְךָ שָׁלום. מְנוּחַת שָׁלום שֶׁהוּא הַנִּצְחִיּוּת, בְּלִי תַּעֲרובֶת ענֶשׁ, הָרָאוּי לְכָל שָׁלֵם לְחַיֵּי עולָם. 

שבת שלום,

איתן

יום שישי, 18 במאי 2018

במדבר - שבועות תשע"ח

בס"ד

במדבר - שבועות תשע"ח

לעשות חסד. ברור מאליו. מי חושב שלא? במיוחד אנחנו. הציבור שלנו. בני עקיבא. בבית. בישיבה. באולפנה. בנוער. חסד זה אחד מאבני היסוד ואין על זה בכלל שאלה. אלטרואיזם (נטייה, רצון או תכונה של עזרה לזולת, המתבטאת בהתנהגות המסבה טוב למישהו אחר ללא תמורה - ויקיפדיה) זה כאן. ושבועות הוא חג החסד והתורה - תורת חסד על לשונה. וחסד.. וחסד..

יש דבר כזה בכלל? שאלתי / הטחתי השבוע בתלמידות. אנחנו באמת עושים דברים ללא תמורה? הייתי מעביר זקנה את הכביש אם לא הייתי מרגיש עם זה טוב? אם לא היו רואים אותי? מה עושה לי בפנים כשאני נותן צדקה או עוזר לזולת? בואו לא נשקר את עצמנו, טוב? הרי אם לא היה יוצא לנו מזה רווח כל שהוא, בין אם כספי ובין אם חברתי או אפילו אותה הרגשה פנימית טובה, האם היינו עושים את כל המעשים הטובים האלה?

כל עולם הטבע הוא חוסר חסד מוחלט. הנטייה של כל פרט לשרוד ולהעביר דווקא את הגנים שלו לדור הבא היא כל כך חזקה שהוא מוכן לצאת למלחמה לחיים ולמוות בשביל זה. יש אמנם כמה תופעות טבע מעניינות הנראות כמו אלטרואיזם בטבע - פרטים בלהקה מוכנים לדאוג לצאצאים אחרים, להביא מזון ואף להקריב את חייהם לטובת הקבוצה, אבל חוקרי התנהגות בעלי חיים כבר מצאו הסברים שונים לתופעה. אם בעובדה שהדאגה לאחר היא רק לאותו אחר קרוב שהגנים שלנו משותפים (ראו הגן האנוכי - ריצ'רד דוקינס) או בכך שכל המטרה של הפרט הנותן היא לבסוף לקבל (ראו עיקרון ההכבדה - אמוץ זהבי).

האם האנושות היא באמת כל כך שונה מחיות הבר, או שתחת המעטה של התרבותיות (שגם משרתת איזו מטרה) נמצאות חיות פרא המוכנות לעשות הכל, אבל הכל, כדי לשרוד וכדי להעדיף את הצאצאים שלי על פני כל השאר? דוגמאות מההיסטוריה לא חסרות, אבל אני לא רוצה לנתח דמויות או עמים מהעבר, אלא, לשאול את עצמי, הרי אם לא היית נהנה מהנתינה, מרגיש טוב ממנה, אולי לא היית נותן? אז איפה החסד הגדול?

לקבל כדי לתת

הרב אשלג מברר את התפתחות תודעת החסד באדם עם השלבים ההתפתחותיים שלו. התינוק מקבל ורק מקבל. הילד מתקדם למעלה בה הוא כבר נותן, אבל רק בשביל לקבל (אם תסדר את החדר, תקבל…), בשלב הנערות יש לכאורה המעלה הגדולה ביותר, תחושה שצריך רק לתת ולתת, שלקבל זה רע. אבל נותן מוחלט יש רק אחד והרגשות הסותרים של לקבל ולתת יוצרים בסופו של דבר משבר. המשבר יכול להוליד את המדרגה האחרונה - מדרגת הבוגר. הבוגר יודע להעריך את חסרונותיו ואת יכולותיו. הוא יודע שהוא חייב לקבל. שהוא צריך לקבל. אולי אפילו שמגיע לו לקבל. אבל התודעה של הקבלה היא כדי שאוכל לתת. כן, אני עושה את מה שעושה לי טוב - ואז אוכל לתת. אני עובד בעבודה שטובה לי, אפילו שתכניס לי יותר כסף ויותר יוקרה. אני רוצה להתמלא, להרגיש טוב. ואז - אוכל לתת. זו התודעה.

אימוץ התודעה הזאת יעשה אותנו לאנשים טובים יותר. גם ביחסים בחברה וגם ביחסים זוגיים. אני צריך ורוצה לקבל ממך - בשביל לתת לך. והיא רוצה וצריכה לקבל ממני - כדי לתת לי. המעגל הזה יוצר מעגל חסד המאפשר לסדוק את הגבול בין בני אדם ולאפשר מיזוג - מה שמכונה אהבה.

רות עושה חסד עם נעמי שעושה חסד עם רות שעושה חסד עם בועז שעושה חסד עם רות, כולם נותנים, כולם מקבלים ויוצרים מעגל חברתי כל כך חזק שכבר לא משנה מי ילד את הילד פיזית. יולד בן לרות, יולד בן לנעמי.

התורה נתנה במדבר. מקום פתוח. שומם. ריק. צא למדבר. תתמלא. ורק אחר כך תוכל להיכנס לארץ - לעשות, לתת. 

לך למדבר. כל אחד יכול.

שבת שלום וחג שמח,

איתן

יום שישי, 11 במאי 2018

בחוקותי תשע"ח

בס"ד

בחוקותי תשע"ח

אנחנו, ה"מבוגרים" מדברים הרבה על ילדים, על מתבגרים. בוודאי אם אתה הורה. ואם אתה מורה, הרי שזו העבודה… ולכאורה יש לנו את כל הכלים להבין, לשפוט ולתת הנחייה ועצה, הרי אנחנו היינו שם. היינו ילדים, זה לא היה כל כך מזמן. היינו מתבגרים, חווינו את החוויות, הרצונות, את מה שבוער מבפנים. ולא רק שזה לא היה כל כך מזמן, זה לא "מחלת ילדות" וזה עובר. רישומי החוויות, הרצונות, וגם האש שעוד בוערת חזק מבפנים, כל אלו עוד נמצאים בנו. זה אולי קצת מכוסה, אולי יותר נשלט, או אולי יותר מעודן (גם זה לא תמיד), אבל זה שם.

הנה, הנער לא קם, לא רוצה ללמוד, מתנסה בזה ובזה, קצת בדיכאון, או "סתם" איזה אי שקט פנימי לא מוסבר, לא מובן... ואני כל כך יכול להבין אותו, כי הייתי שם. גם אם הביטוי היה שונה, גם אם המעשים היו שונים, הרי שאת הביקור בסמטאות האפלות של הנפש אני מכיר. הייתי שם. והאמת שמדי פעם גם קופצים לביקור. הן נראות קצת אחרת אחרי כמעט 30 שנה, אבל לא שוכחים…

ההכרות שלי עם אותן פינות אפלות והניסיון שלי להתמודד איתן לאורך השנים נותן לי את היכולת להביט אליהן גם מבעד לעיניים של אחר, להיות איתו שם ולעזור לו לפתח את הכלים בעצמו כדי להתמודד איתן. עם זאת, הסתכלות מבעד עיניים של אחר יכולה להוביל לכך שאאבד את נקודת המבט שלו ואייחס אותה לעצמי. שאקרא אותו כפי שאני קורא את עצמי מבלי התחשבות בשוני בינינו. נכון, נקודות הדמיון הן רבות, אבל כל אחד הולך בשביל אחר. גם השביל המוביל פנימה לחושך וגם שביל מיוחד היוצא אל האור. וההכרה הזאת בשונות, בנפרדות, היא אולי הקושי המרכזי ביחסים בין בני אדם. ישנן נקודות החיבור, המקומות המשותפים המאפשרים את המפגש, אבל כל אחד צריך לעמול כדי לחצוב לעצמו את הדרך שבה הוא ילך. אם נכיר בשני קצוות אלו נוכל ללכת יחד.


"במדרש 'חישבתי דרכי'... פירוש שיש דרכים מיוחדים לאיש ישראל. והעובד ה' אשר משתוקק תמיד למצוא הדרכים המיוחדים אליו ינחהו ה' בדרך האמת… וזה שכתוב אם בחוקותי תלכו. שהוא בכוח האדם לראות הדרכים והחקיקות שחקק הקב"ה בנפש האדם… וזה שכתוב חשבתי דרכי בלשון רבים שחישב תמיד למצוא הדרכים המיוחדים אליו… (שפת אמת, בחוקותי, תרמ"ד).


אפילו במצוות הנקראות "חוקים", שלכאורה אין להם טעם, אלא יש לעשותם רק כי כך ציווה הקב"ה, גם בהם התורה אומרת כי יש "ללכת בהם". לא נאמר את חוקותי תעשו או תקיימו, אלא "תלכו". יש ללכת במצוות. מהי הליכה? מפרש השפת אמת כי זו הדרך המיוחדת לכל איש. כן, יש מטרה משותפת, המצווה צריכה להיעשות בסופו של דבר. אבל איך מגיעים למטרה הזו? כאן כל אחד יכול וצריך למצוא את דרכו ו"לחקוק אותה באבן", להתאמץ, לחקור, לטעות לפעמים ולגלות מי אתה ומהי דרכך בדרך של עשיית המצווה. הדרך מובילה למטרה. 

ומצד שני, המטרה גם מורה את הדרך. משמע, אם אתה מכיר את המטרה, אם יש לך את הכיוון את ה"למען", אבל אתה נבוך בדרך, לא יודע אם אתה בדרך הנכונה, אז "האיך" כבר יבוא, אז כבר הקב"ה יעזור לך להגיע, למשוך אותך אל המטרה. אתה תגיע.

שבת שלום,

איתן

יום שישי, 4 במאי 2018

בהר תשע"ח



בס"ד

פרשת בהר תשע"ח

מה נשמע?

מה נשמע?

דבר נפוץ הוא במחוזותינו כי לענות "מה נשמע?" לשאלה - "מה נשמע?" מקובלת כתשובה. לפעמים מסתפקים אפילו רק בתשובה "ברוך ה' " (כאילו שזה נותן מידע מה שלומי). אפילו התשובה הקלאסית של ילדים ונוער כששואלים אותו איך היה בבית ספר / בטיול וכד' והם עונים - "בסדר" היא כבר תשובה עם יותר אינפורמציה משתי התשובות הקודמות…

אפשר לפטור את התופעה כאיזו אמירה נימוסית בלבד בזמן מפגש וזה סביר. אבל הקלות והמהירות שבה אנחנו פוטרים את עצמנו מהתעניינות כנה ואמיתית במה שקורה לאחר היא תופעה שראוי לשים אליה לב.

אבל זה יותר מזה. גם בני חברים ממש - "אח שלי" / "אחותי", קיימת התופעה הזאת. כן, אנחנו יוצאים, לומדים, מבלים ועובדים יחד. טוב לנו ביחד. אבל, האם אנחנו באמת מנסים לשים לב למה שעובר על הזולת. האם אנחנו מנסים לראות מה עובר על השני לא מנקודת המבט שלנו? אלא, מה טוב בשבילו? טוב באמת?

עוד יותר מזה. מה התפקיד שלי בתוך מה שעובר על השני? מה אני בכלל יכול לעשות? האם יש לי את הכלים לעזור לו? האם יהיה לי הכוח לזה? וגם - האם אני אעז?

ויותר פנימה. בהינתן המצב הזה, האם אני אעז לפתוח את ליבי הסודי? את מה שבאמת עובר עלי בפנים? או אמרח על עצמי חיוך מבחוץ שאין לו קשר למה שקורה בפנים?

ואין יותר מהמילים של סטיבן קינג לתאר את זה. מילים שכבר הבאתי בעבר ומלוות אותי הרבה:

את הדברים החשובים ביותר קשה יותר לבטא… ואתה עשוי גם לשלם מחיר יקר… ולגלות לבסוף שאנשים מסתכלים עליך בצורה משונה, אינם מבינים כלל מה אמרת… זה הגרוע מכל, אני חושב. כשהסוד נותר נעול בתוכך לא משום שאין לך למי לגלות אותו, אלא, משום שאין לך אוזן קשבת… (סטיבן קינג, עונות מתחלפות, סתיו של תמימות). 


לדעת להיות אוזן קשבת זה קודם כל לתת את התחושה שאני כאן, איתך ממש, כולי. לשמוע את המילים. לשמוע את מה שבין המילים. ולדעת שלא סתם אני כאן, יש לי את הכוחות והיכולות לשנות, גם אם זה מצריך ממני אומץ לעשות בשבילו דברים קשים.


"בפסוק וכי ימוך אחיך...והחזקת בו.. וחי אחיך עמך. וממשמע שנאמר והחזקת בו שיש בכוח איש להחזיק ביד חבירו שמטה ידו… וכן בתוכחות כתיב הוכח תוכיח את עמיתך ולא תשא עליו חטא. פירוש, שאם מונע מלהוכיח יש לו חלק בהחטא… שכיון שרואה ויכול להוכיח באמת, צריך חבירו לתוכחה שלו והא מונע הטוב מבעליו שעזר חבירו הוא אצלו…" (שפת אמת, בהר, תרמ"א)

המילה "אחיך" חוזרת שוב ושוב בפרשה. ומטה ידו. הסתבך. והנה הוא עומד להתדרדר עוד יותר. באה התורה ומצווה - "והחזקת ידו" - לפני שייפול. מדייק השפת אמת - אם יש ציווי להחזיק ביד החבר הרי שהנחת היסוד היא שיש לי את הכוח לכך. עצם העובדה שהקושי של חברי נגלה דווקא אלי, שאני איתו בצרה, זה אומר שיש לי את הכוחות לסייע. 

ונכון גם לי יש את הקשיים שלי, גם אני זקוק לסיוע. וכך נוצר מנגנון של נתינה וקבלה הדדיים ולכן הוא מושתת על ענווה. כולם זקוקים לסיוע.

כולנו זקוקים לחסד.

שבת שלום,

איתן


כולנו זקוקים לחסד


מילים: נתן זך


כולנו זקוקים לחסד, 

כולנו זקוקים למגע. 

לרכוש חום לא בכסף, 

לרכוש מתוך מגע. 

לתת בלי לרצות לקחת 

ולא מתוך הרגל. 




כמו שמש שזורחת, 

כמו צל אשר נופל. 

בואי ואראה לך מקום 

שבו עוד אפשר לנשום. 




כולנו רוצים לתת 

רק מעטים יודעים איך. 

צריך ללמוד כעת 

שהאושר לא מחייך, 

שמה שניתן אי פעם 

לא ילקח לעולם. 




שיש לכל זה טעם, 

גם כשהטעם תם... 

בואי ואראה לך מקום 

שבו עוד מאיר אור יום. 




כולנו רוצים לאהוב, 

כולנו רוצים לשמוח. 

כדי שיהיה לנו טוב, 

שיהיה לנו כח. 

אמור תשפ"ד

  בס"ד הזמן מרפא את הכל? הוא הרופא הטוב ביותר, כאותו ביטוי עממי? מבלי להכנס לפילוסופיה על מהותו של הזמן, נראה שבחיי היום - יום, הקלישאה...