יום שישי, 26 ביוני 2020

חקת תש"ף

בס"ד


כפתיחה או כסיכום ללימוד על פרק מערכת העצבים אני מראה לתלמידות תמונות של תעתועי ראייה. המציאות היא אחת, למשל קווים מקבילים, בעוד שהמוח מפרש אותה אחרת, למשל קווים שאינם מקבילים (וברשת יש כמובן תמונות אין סוף). אנחנו רואים דמויות בעננים, רואים צורות תלת מימדיות גם כשהן מצוירות על נייר דו מימדי ועוד. האשליות האלה, אם הן נעשות במכוון או שלא, מנצלות את הפרשנות של המוח לגירויים. המוח קולט גירויים מהסביבה החיצונית ונותן להם משמעות. 


איזו משמעות? המוח מתוכנן כך שנשרוד. ולכן מתוך אינספור גירויים שהוא מקבל, עליו להחליט מה "לזרוק" ומה "לשמור". המוח ישלים לנו מידע גם אם הוא לא קיים, אבל לפי ניסיון העבר, הוא "יחליט" שזה מה שקיים. מבחינת המוח החלומות שלנו בלילה התקיימו במציאות ולפעמים הרגל שלנו תזוז בפתאומיות כדי להתגבר על מכשול חלומי..


מכאן כבר אפשר להכנס לדיון מדעי - פילוסופי על אודות הקיום שלנו בכלל. האם יש אמת מוחלטת אפילו בעולם הגשמי? האם אפשר לדבר על צדק (בעוד שכולם מדברים על שלום)? או שהכל בעצם "נרטיב", סִיפֵּר בעברית, בו המציאות איננה אובייקטיבית, אלא, פרשנות על המציאות. פרשנות כזאת מושפעת, כמובן, מעולם הערכים שלי, מההשתייכות שלי, מהחוויות שלי ועוד.

הנושא הזה של נרטיב נכנס בשנים האחרונות חזק לעולם הדעות הפוסט מודרניסטי - פלורליסטי. אתה לא יכול להיות צודק באמת, אתה רק יכול לספר את הסיפור שלך ומי ששולט במדיה שולט גם בסיפור. שלא נתבלבל, זה שלכאורה יש יותר פלורליזם הנותן מקום ליותר נרטיבים, לא הופך את העולם ליותר סבלני, ישנם נרטיבים מקובלים יותר ופחות על מקבלי ההחלטות ששולטים על עולם הדעות.

1948. מה הסיפור של השנה הזאת? מלחמת שחרור ויום עצמאות שמח או אֶבֶל, נָכְּבָּא, עוול שנעשה לפלשתינאים? האם יש בכלל מה לדבר על עובדות? האם קבלת הנרטיב הפלשתנאי משפיע על התפיסות שלנו לגבי המדינה? לזכות הקיום שלנו בה?

יש לנו חיבור לאמת. לאמת הנצחית וגם לאמת ההסטורית ואנחנו צריכים לדבוק בשתיהן. הן צריכות לשאוב האחת מהשנייה. נרטיבים קיימים, אבל הם לא יכולים להסתיר את האמיתות האלה כמו שאנחנו צריכים להבין מה המוח מסתיר מאיתנו, מה הוא מדחיק.

ישנן טיפולים פסיכולוגיים העובדים על העיבוד של המוח, מתוך הכרת דרך פעולתו. חלק מהטיפולים מנסים להסתיר את הטראומות (כמו בהלם קרב) וחלקן נועדו לעורר את מה שהמוח הדחיק כדי שיהיה אפשר לטפל. עלינו להכיר את ה"מוח" של התפיסות הפוסט מודרניסטיות - פלורליסטיות של ימינו. במסווה של "הכל טוב והכל מותר" מסתתרים דווקא הגזענות, האנטישמיות, יצר העריות ועוד. חשוב להבין את התהליכים האלה ולהציב למולם את האמת.


עניין השירה זו שלא נזכר בה משה רבינו עליו השלום. כי שירה זו הייתה הכנה לביאת הארץ ולמלחמות עם מלכי האומות כדכתיב רוממות אל בגרונם וזה לחרב פיפיות בידם. וכתיב תשורי מראש אמנה. דרשו חז"ל על שירת הים. דכתי' ויאמינו. מראש שניר וחרמון י"ל על שירה זו שהי' בעת מלחמת מלכי אמורי שהוא שניר וחרמון. ובודאי שירות האלו היו התעוררות משמים בפיהן של בנ"י כדכתיב אז ישיר שבא להם דברים אלי בפיהם כדכתיב ואשים דברי בפיך. ושירת הים הי' הכנה לתורה שבכתב וזהו לנטוע שמים. ושירה זו [שירת הבאר] לתורה שבע"פ ולארץ ישראל וזה וליסוד ארץ [...] ובאין לשמחה לשורר לפניו ית' מתוך שמחת הלב שזה עדות השירה על עבודה השלימה שלהם בזה הכח מנצחין אח"כ האומות. ומעין זה קודם התפלה דשעת צלותא שעת קרבא הקדימו שירה ופסוקי דזמרה כדאיתא בגמ' אין עומדין להתפלל אלא מתוך שמחה של מצוה [שפת אמת, חקת, תרמ"ה]:


בהפטרת השבת, למלך בני עמון יש נרטיב של תוקפנות ישראלית בזמן ההכנה לכניסה לארץ והוא דורש שטחים תמורת שלום (סיפור מוכר?). כן, אותו מלך עמוני שלא בוחל בכיבושים כל עוד הוא מנצח… יפתח הגלעדי, אישיות בעייתית מצד אחד (אם כי "יפתח בדורו כשמואל בדורו") לא מתבלבל מהנרטיב העמוני. ליפתח יש אמת. אמת מוחלטת של ההבטחה האלוהית ואמת היסטורית מימי משה והוא מוכן לצאת למלחמה על האמת הזאת במידה והיד המושטת לשלום לא תתקבל.

ה'שפת אמת' עושה השוואה נוספת בין שירת הים לשירת הבאר, כאשר ההבדל המשמעותי הוא העדרו של משה מהשירה בפרשתנו. משה הוא מנהיג של דור המדבר -  "ה' יילחם לכם ואתם תחרישון", לעומת דור הכניסה לארץ - "רוממות אל בגרונם וחרב פיפיות בידם", השילוב של תפילה, תפיסת החרב כשצריך ושירה של הודאה.

החרב היא לא רק הנשק. חרב פיפיות, שיש לה פִּיוֹת. למה שאנחנו אומרים, למה שאנחנו חושבים, לתודעה, יש מקום חשוב מאוד ביכולת שלנו להלחם על האמת ומבחינת היהדות זה להלחם בשביל כל העולם.

שבת שלום,

איתן.




יום שישי, 19 ביוני 2020

קרח תש"ף

בס"ד


יוצאת הנמלה לעמל יומה. יוצאת מהקן הנעים והמוגן אל השמש החמה. נודדת מרחקים עצומים (לפחות מנקודת מבטה) כדי להביא עוד גרגיר חיטה השוקל פי שלושה ממנה אל הקן. גרגיר החיטה הזה יזין את הנמלים הצעירות הבוקעות מהביצים. אבל אלו לא יהיו הבנות של הפועלת. היא תעבוד כל חייה כדי שהבנות של המלכה עם הגנים שלה, הם אלו שיגדלו. זו תופעה של אלטרואיזם, "זולתנות" בעברית, תופעה בה יצור חי עושה פעולות שהן לטובת הזולת ללא תמורה. 

התופעות האלה בטבע מטרידות מאוד את הביולוגים מאחר ועל פי רעיון האבולוציה כל הפעולות של היצור נועדו להעביר את הגנים שלו לדורות הבאים, אם כך מדוע שהפועלת (נמלה, דבורה…) תקריב את חייה כדי לקדם גנים של מישהי אחרת. נמצאו ההסברים, תוארו התיאוריות. אחת מהן, מעניינת במיוחד, נחקרה בערבה על ידי זוג הפרופסורים אבישג ואמוץ זהבי על הציפורים "זנבנים" המקיימים חיי קהילה עשירים בהם ישנם מעשי זולתנות יום יומיים (מוזמנות לצפות בסרטון). ממליץ לעשות שם סיור. 

המשותף לכל ההסברים הוא ה"נגיעה האישית" שיש בכל זאת לכל אותם אלטרואיסטים (או שמא כבר נקרא להם אלטרואיסטים לכאורה…). למשל, מאחר והנקבות של הדבורים והנמלים נוצרות מ"רביית בתולין", משמע יוצאות מביצית לא מופרית של המלכה, הרי שהן אחיות כמעט תאומות ולכן בעצם הגנום הכמעט משותף שלהן "מפעיל" אותן לעזור האחת לשנייה. רוצים לדעת למה זנבנים עוזרים אחד לשני? - ראו בסרטון לעיל.

נגיעה אישית. כל כך הרבה רעות חולות בכל כך הרבה מערכות ציבוריות גלומות בשתי מילים אלה. בכל מערכת ציבורית מתקבלות החלטות רבות מדי יום. מאחורי ההחלטות האלה עומדים אנשים שגם הם מושפעים מאותן ההחלטות. האם אפשר להמנע מלהכניס להחלטות האלה נגיעה אישית? אדם קרוב אצל עצמו. האם יש לדרוש מאדם להיות נקי לחלוטין מעירוב נגיעה אישית בהחלטות שלו, או שמראש לא צריך לצפות מאדם להיות מלאך ולקבל את העובדה הבסיסית הזאת, שגם אדם מוסרי שעושה טוב, רוצה לעשות טוב גם לעצמו. אולי צריך להוריד את הציפיה ממקבלי ההחלטות להיות נקיים, להיות "מלאכים" ו"לשלם את המחיר" על זה שמישהו לקח על עצמו תפקיד, אולי זה סדר העולם?

האם אפשר רק "לצמצם את הנזק" ולצפות שאותה נגיעה אישית לא תהיה מוגזמת, או האם על בעל התפקיד, על משרת הציבור, להיות נקי ב-100%? האם בכלל קיים אלטרואיזם מוחלט בבני אדם? אני מניח שלא. וטוב שכך. אדם ייתן לעצמו, לזולת ולעולם אם הוא ירגיש טוב עם זה. אם העבודה שהוא עושה ממצה את היכולות שלו, מניעה את הרוח שלו, גורמת לו להרגיש טוב. בגמרא יש ביטוי חריף למי שעובד בעבודה שלא מתאימה לו - עבודה זרה. עבודה שהיא זרה לו. ובכל זאת, מה שחשוב, בעיניי, הוא המיקוד. האם המיקוד הוא להיות בעל תפקיד טוב כדי לשרת את עצמי, או למצות את עצמי בשביל לשרת את האחר. אנחנו מקבלים אינספור החלטות מדי יום. חשוב בעיניי, למצוא את הנגיעה האישית ולשאול אותה מאיפה היא באה?


בפסוק המעט מכם. והוא לי למימר (והיה לו לומר) לכם. אכן זה הדיוק היה החטא של קרח שכתיב ויקח קרח. כי הי' לו נגיעה לגרמיהו. ובאמת עיקר בחירת אהרן כהן גדול הי' "ואהרן מה (הוא)" כי לא היה לו שום פנייה רק לקבל השפעת קדושה מהבורא ית' לבנ"י לכן בחר בו השי"ת להיות כהן משרת. וכל הממונה על כלל ישראל צריך שלא יהיה לו שום נגיעה בעצמותו כלל. ומזה עצמו הראה לקרח שאינו ראוי להיות כהן. וגם הבדלה ראשונה שהבדילו להיות לוי ג"כ יהי' נאבד ממנו. כי אם הי' כוונתו לשמים להעלות את בני ישראל כפי עבודתו כמ"ש לעמוד לפני העדה לשרתם. היו רואין כי די להם בזאת השירות. וזהו מכם ולא לכם [שפת אמת, קרח, תר"מ]:


אהרון נותן לנו דוגמה אישית ברמה הגבוהה ביותר. אלטרואיזם מוחלט. אין לו מעצמו, בכהונה הגדולה כלום. צינור חלול להעברת הברכה והקדושה לעם ישראל. ומבחינת משה, המילה "מכם" היא התשובה לקורח מדוע נבחר אהרון ולא קרח לתפקיד של כהונה גדולה, מדוע, גם אם "הלא כל העדה כולם קדושים", יש רק אדם אחד שמסוגל לשאת בתפקיד הגדול הזה. אהרון "מה הוא". כשאהרון בתפקיד הכהן הגדול, אהרון כאישיות לא נמצא שם.

אנחנו לא כהנים גדולים וגם לא, להבדיל, נמלה פועלת פשוטה שרואה את הכל באותו גוון. אבל אולי נביט בטבע, נלך אל הנמלה, נראה דרכיה וחכם.

שבת שלום,

איתן.






יום שישי, 12 ביוני 2020

שלח תש"ף

בס"ד


ללחוץ על כפתור.

לפתוח.

עיניים.

גבות וקצות שפתיים,

למעלה.

מרחבים של אישונים.


החוויה האולטימטיבית של מורה בעיניי, היא ההצלחה לעורר סקרנות ועניין. כל מה שאני יודע על מערכת העצבים כאילו מתרחש ממש לנגד עיניי. סופת חשמל של נוירונים וסערה של אותם החומרים הכימיים שמציפה את הסינפסות במוח וגורמת לו לדלוק, גורמת לו לבעור. אין דברים יפים מאלה. עוד יגיע היום ותהיה לנו אפליקציה בנייד של fMRI, אותו מכשיר שיכול לראות איזה אזור במוח שלנו "דולק" על פי גירוי מסוים ונתכנן את הלמידה לפי התוצאות שלו…


הכוח של הסקרנות הוא מדהים, הוא זה שהצעיד את העולם קדימה ועשה את האבולוציה מכלי אבן פרימיטיביים לטכנולוגיה שיש בידינו כיום. עצם המשפט הזה צופן בחובו הן את היתרונות הגדולים והמהפכות הגדולות בתחום הטכנולוגיה, הרפואה והנוחות, אבל גם את הסכנות הגדולות האורבות בהתפתחות הזאת.

אז בוודאי, הבעיה היא לא בסקרנות עצמה, אלא, בתשתית עליה היא מגיעה. כמו כל כלי אחר, חזק ככל שיהיה, הכוח בידי המשתמש. הצבה של בסיס ערכי ומוסרי חזק לפני לפני השימוש בכלי הוא זה שיכול לעזור להפוך את הסקרנות מכלי מסוכן לכלי שיפתח את האדם והעולם. בסופו של דבר העולם הפנימי הוא זה שקובע. היציאה למשימה, כל משימה תלויה בהכנה הפנימית, בהבנה של מטרת המשימה ובהתכווננות הפנימית. משימה, שליחות, מילים גבוהות, אבל החיים היום יומיים שלנו הם משימה אחר משימה. שליחות אחר שליחות. לפעמים קל יותר לראות ולחוות את זה כשליחות, לפעמים יותר קשה. אבל כל יום, כל דבר, צריך את ההכנה שלו. אני קם בבוקר ויוצא לשליחות.


במדרש אין חביב לפני הקב"ה כשליח שנשתלח לעשות מצוה ונותן נפשו שיצליח בשליחותו כו'. נודע דברי אא"ז מו"ר ז"ל כי כולנו שלוחי מצוה שנשתלחנו מהשי"ת בעוה"ז לקיים מצותיו כו'. ובודאי לא הי' אפשרות להמשיך קדושת השי"ת בעוה"ז. רק ע"י בנ"י בעבודתם [...] ועי"ז מצליח בשליחותו ועושה המצוה כתיקונה. ואף במעשה גשמיי ע"י ישוב הדעת שמברר אצלו וחפץ באמת שיתקיים רצון עליון שיש בזה יוכל להנצל. וזה הי' העצה במרגלים שאמרו בנ"י נשלחה כו' לפנינו. וצוה השי"ת שיהי' מצוה וע"י זה יוכלו להנצל כמ"ש כבר במ"א. אך שהיו צריכין לידע כי אין השליחות כדי שיעשו רצונם להבחין טוב הארץ רק היו צריכין לבטל רצונם לרצון השי"ת ששלח אותם. וזהו שמשבח במדרש שליחי מצוה יותר מגוף קיום המצוה כי הרצון וההכנה והתשוקה לקיים המצוה הוא העיקר ועי"ז מצליח בשליחותו כנ"ל ע"י שנותן נפשו כנ"ל. ודברי תורה הם לדורות שכשמפשיט אדם עצמו מגשמיות ורפש למצוא כבוד ה' בכל דבר יוכל לתור ולחפש ולמציא הארה הגנוזה בכל מקום כמ"ש בזוה"ק על שלח לך כו' אילולי האי עלמא כנ"ל [שפת אמת, שלח, תרל"ב].


"שלוחי מצווה אינם ניזוקים". מדוע שלוחי מצווה הם אלו שלא ניזוקים, מדוע לא אלו שעושים את המצווה ממש? מפרש ה'שפת אמת' כי השליחות אל המצווה היא העיקר. יותר עיקר מהמצווה עצמה. הרצון, ההכנה, התשוקה הם אלו שקובעים. ובזה טעו המרגלים ששמו את עצמם לפני המשימה, לפני המטרה ובכך ניסו לשנות את המצווה. ובלי הכנה פנימית, בלי תחושת מטרה, בלי להבין מהי הארץ, באמת ארץ ישראל לא עדיפה על פני המדבר. 

המדרש שאותו הביא ה'שפת אמת' בהתחלה מדבר על "הנותן נפשו בשליחותו". את הנפש, את הרצונות האישיים, את מה שטוב לי, אני שם רגע בצד. מבין את המטרה, מבין את החשיבות ואז אני מכוון את הכוחות שלי, את האישיות שלי ונותן את הנפש למשימה.


שבת שלום,

איתן.


יום שישי, 5 ביוני 2020

בהעלותך תש"ף

בס"ד


לא קל

להדליק אש.

צריך להשתפשף, 

אבנים.

פוצעות. ושוב. לנסות. ושוב.

ניצוץ .

להבה. קטנה.

השמן טהור - 

והיא עולה מאליה.


וזו מהות החינוך. ובשבילי זה נתח גדול ממהות החיים. אני רואה סביבי כדי שמן טהורים. חתומים. לפעמים הקנקנים נראים גם מלוכלכים. והחוצה יוצאת פתילה דקה, לפעמים קל יותר להבחין בה ולפעמים פחות. אבל היא שם. וניצוץ נכון יעלה אור. ניצוץ לא מדויק יכול לשרוף. עבודה עדינה החינוך. אי אפשר להסתפק בליטופים, צריך לשפשף, גם אם נפצעים, לא להתבלבל, לדרוש, להיות עמידים, גם להלחם. מצד שני דרושה זהירות, דרוש דיוק, כדי שמהמפגש הדדי ייצא ניצוץ מדויק שידליק ולא ישרוף. ובעיקר - לדעת נִפְרָדוּת, לחנך לעצמאות, כדי שהלהבה שלהם תעלה מאליה ותוכל להאיר לאחרים.

שלושה מפגשים עם תלמידות השבוע חידדו אצלי כמה נקודות. מפגש אחד עזר לי לדייק את היחס ליצר הרע ובכך להתחזק בהתמודדות איתו. במפגש נוסף הואר לי כיצד לדייק את תפקידי כאב וכבן, לעשות את רצון ההורים מול הרצון שלי. ומפגש שלישי האיר וחימם על תפקידו של המורה ובכלל מבוגר משפיע. ללמד, שההארה היא הדדית ולא חד כיוונית. "הרבה למדתי מרבותי, ומחבירי – יותר מרבותי, ומתלמידי – יותר מכולן" (מסכת תענית, דף ז', ע"א).


ברש"י מי יאכילנו בשר והלא הי' להם מקנה רב רק שמבקשין עלילה. וקשה מאי עלילה יש מאחר שהי' להם. אך יש לומר דכתיב התאוו תאוה. ומשמע שלא הי' להם תאוה. שהיו למעלה מהטבע. חירות מיצר הרע. ולכך היה נראה להם שנכון שיהיה להם תאוה ושיזכו לעשות נחת רוח להשי"ת על ידי שיאכלו בקדושה אף בשר גשמי. וז"ש נפשנו יבשה כו' שלא קיימו בכל נפשכם. כמ"ש במד' בכל נפש ונפש שברא בך [...] 

עשה רצונו כרצונך כו'. ודאי יש לאדם לעשות רצון הבורא ב"ה ביותר רצון וחשק ותשוקה מרצון עצמו. אבל יש לפרש בעשיות רצונך תעשה רצונו כ"כ כמו רצונך שישתתף רצון המקום בכל דרכיו להיות לשם שמים. ולא יהי' בהמעשה עבור רצונו יותר מעבור רצון המקום שבזה המעשה עצמו. ועי"ז לא יהי' לו רצון אחר כלל. וז"ש שיעשה רצונך כרצונו כלומר שלא יהי' לך רצון רק לעשות רצונו ית'. וסיפא בטל רצונך מפני רצונו יש לפרש ג"כ להיפוך מפשוטו. כשעושה רצון המקום ב"ה לא יהי' מעורב רצון עצמו כלל אף לקבל פרס וכדומה [שפת אמת, בהעלותך, תרל"א]:

ברש"י שתהי' שלהבת עולה מאלי' כי בכל דבר יש נקודה חיות מהשי"ת רק שהכל תלוי בעבודת האדם לעורר התלהבות להטות הכל להשי"ת. כי כפי רצון וחשק האדם מעורר רצון בכל הדברים שכפוים ת"י והם ברשותו… [שפת אמת, בעלותך, תרל"ג]:


בני ישראל במדבר, באותו עולם בתוך עולם שחוקי הטבע לא התקיימו בו במלואם, היו נטולי תאווה. יצר הרע היה מהם והלאה. אלא, שהם הבינו, שיצר הרע הוא העולם הזה. הוא אכילת בשר. ובזה שהם לא אוכלים בשר הם מפספסים משהו גדול בעבודת ה'. הקדושה לא מלאה אם לא מכניסים אליה את הבשר. אז נכון, הדרך לא הייתה נכונה, חוצפה שמשה לא היה יכול להתמודד איתה ולכן העונש. בימות המשיח, קיימת התמודדות עם החוצפה הזאת. והחג שאנו חוגגים היום, חג תחילת ימות המשיח, נחוג באכילת בשר על ידי כלל ישראל ולא רק על ידי שומרי הדת והמסורת.

לעשות רצון הקב"ה. אם כעבדים, נעשה הכל כמו שצריך, בלי להבין, ביראה. אם כבנים, ננסה גם להבין למה, נעשה באהבה, אבל יהיה קשה לנו לנתק את הרצון שלנו. אם נעשה כבנים אוהבים המקבלים על עצמם עבדות, נעשה כי ככה צווינו, כי ביחסי אהבה, לא שואלים הרבה שאלות לפני שעושים.

ועל השלהבת העולה מאליה, אתן לדבריו של ה'שפת אמת' לדבר בעד עצמם. ושנזכה ושנעזור אחד לשני, שכך תהיה השלהבת שלנו. 

שבת שלום,

איתן







אמור תשפ"ד

  בס"ד הזמן מרפא את הכל? הוא הרופא הטוב ביותר, כאותו ביטוי עממי? מבלי להכנס לפילוסופיה על מהותו של הזמן, נראה שבחיי היום - יום, הקלישאה...