יום שישי, 28 באוקטובר 2022

נח תשפ"ג

 בס"ד


המסלול המרכזי בחינוך הממלכתי - דתי לבנים, הוא דחיית הגיוס, לימוד בישיבה/מדרשה וגיוס לצה"ל, כאשר שתי התחנות האחרונות יכולות להיות שונות באופי, משך הזמן וכד'.  אני לא בדקתי כמה אחוזים מבוגרי החמ"ד אכן הולכים למסלול הזה ובוודאי ישנם הבדלים בין בתי הספר התיכוניים, ישיבות תיכוניות וכו', אבל, נראה לי שניתן לומר, כי לפחות, זה המסלול שהזרם הזה רואה אותו כ'טבעי', כ'הצלחה' ואליו הוא מחנך את בוגריו.


ומה עם הבנות? מההיכרות שלי, המסר המרכזי הוא יציאה לשנת שירות מיד לאחר התיכון. עניין הגיוס לצה"ל עוד נחשב לנושא רגיש ונע בין אמירות השוללות אותו לגמרי, דרך תמיכה פרטנית (באולפנה שלנו מביאים את עמותת 'אלומה' לטובת הבנות אשר חושבות על גיוס לצה"ל, לא משהו שבעבר היה ברור…) ועד לעידוד הבוגרות להשתלבות בתפקידי מפתח בצבא. גיוס בנות לצה"ל, הוא לא הנושא עליו רציתי לדבר, רק אומר, כי בעיניי, שירות כלשהו (ש"ש/צבא) באורך מלא, הדומה לשירות בנות בציבור הכללי, הוא בעיניי, חובה מוסרית וערכית, כאשר עצם השוויון עם הציבור הכללי, הוא העניין. הדיבור על 'תרומה בהמשך החיים' הוא או קשקוש במקרה פחות טוב, או, פשוט, לא רלוונטי לעניין, במקרה היותר טוב, ואולי בפעם אחרת אכתוב בפירוט.


ומה לגבי מדרשה לבנות לפני השירות? ופה אני אנסה לעשות איזו הפרדה מלאכותית בין העקרונות למציאות המורכבת שנשים (דתיות) חיות בה. ברמה העקרונית, לדעתי, לא צריך להיות הבדל ב'דף המסרים' בציבור הדתי בין בנים לבנות, החל מהרגע בו הוא מתפצל בפועל, קרי, סביב גיל 3. אנחנו מחויבים לחנך את בנינו ובנותינו ללמוד ולהכיר את עולם התורה ולדבקות בדרכי הקב"ה (ע"ע ברמב"ם על המחויבות הכללית ללמוד את 'הוויות אביי ורבא' בהל' יסודי התורה, ד', י"ג) ולעשות הכל על מנת שכל ילדינו ותלמידינו יעסקו בדברי תורה וְשֶאֵלֶה יהיו ערֵבים להם, בדיוק כפי שכתוב בברכות התורה. ופה, דרוש תיקון גדול להסללה המגדרית שאנחנו מעודדים במודע או שלא. הורים, גננות, מורים ומורות, רבנים ורבניות.


להסללה דרכים רבות. אזכיר רק שני שדרים סמויים / גלויים. 'לעסוק ולהעמיק בתורה זה לא בשבילך' ושדר הלחץ, תסיימי מהר שירות וקדימה תואר, חתונה וילדים (ולא תמיד בסוף השירות…). אלו שדרים שמועברים ונטמעים חזק בנפש הבנות ובבואי, בתהליך החינוכי, להפוך אותם, או, לפחות, לרכך אותם מעט, אני נתקל בקושי של הבנות להשתחרר מהם.


אבל אני במסר אופטימי. אני עובד באולפנה, שאמנם יש לי בנושא זה מחלוקות עם חלק מחברות הצוות, אבל, 'מנגינת ההסללה' משתנה. ההנהלה ובתוכה רב האולפנה, מנסים להפוך לאט את התקליט / לשנות דיסקט / להחליף מנגינה בספוטיפיי (תלוי מאיזה דור אתם). לגיטימי ללמוד גמרא, שיעורי עומק במדרשה, זמן ללימוד חברותות רב גילאיות ועוד. עדיין יש הרבה לאן להתקדם (בדגש על הפדגוגיה של הקודש), אנחנו עדיין בהתנהלות פריפריאלית, אבל בתנועה.


בתוך התנועה הזאת, התקיים דיון עם השמיניסטיות, במסגרת 'בית המדרש לחיים' שמוביל הרב שגיא, על נושא המדרשה. על בית המדרש כמקום וזמן של התכנסות פנימה, סגירת הדלת של התיבה, גם אם בחוץ יש מבול, אל מול רוב המקומות והזמנים, ובעיקר זמן השירות, בהם אנחנו פתוחים לעולם ופועלים בו. לצערי, מתוך אותה הסללה, התחושה של הבנות היא שצריך לבחור בין השניים. שלא ניתן להתכנס לשנה - שנתיים ולגדול בתורה ואז לצאת לשירות. זאת תחושה שמאוד קשה להלחם בה, אפילו, שלרוב, המציאות מוכיחה שאין בעיה ואפשר לעשות ולהספיק הכל.


מגיע לכן. מגיע לכן המסר שהתורה, שחיי הרוח, הם שלכן באותה המידה. מגיע לכן להתכנס בתיבה שלכן (הזמן שאחרי התיכון הוא זמן אידאלי להתכנסות, אבל הוא רק תרגול, רק דוגמית, למה שאפשר לעשות כל החיים אחר כך), ללמוד להיות מסוגלות, להפנים שהכל אפשרי. לפעמים, אני מרגיש, אני רואה, שנפתח הפתח. שנפתחות העיניים, שהלב מתרחב. הצמא שמתגלה אז, מפעים אותי, דורש ממני. אל תבזבז להן את הזמן, הן עוד רגע יוצאות מהתיבה, תן להן מה שאתה יכול. אני מאמין, כי המסר לחיים הוא תנועת הרצוא ושוב של היונה. לשכון ולהתמלא מהתיבה. לצאת ממנה, לראות מה אפשר לעשות בחוץ, ולחזור ולהביא אל תוך בית המדרש, את המתוק והמר שמצאנו שם, לבנות בתיבה כלים לתיקון עולם ולצאת ממנה לעשייה.


אא"ז מו"ר זצלל"ה הגיד בשם רבותינו נ"ע כי תיבת נח הוא תיבת התורה ותפלה כו' וכן איתא בגמ' התורה קולטת גבי ערי מקלט דכ' וזאת התורה כו' ע"ש. והפי' כי בכל דבר יש נקודה חיות מהתורה ואף שיש הסתר לפעמים מ"מ ע"י ביטול אמיתי לחיות התורה שיש בכל דבר חוזר להתקשרות ולהמשיך חיות מחדש גלמי ראו עיניך וכו' כאשר נעשה אצל האדם באמת להיות בטל להשי"ת כמו שהי' בבטן אמו ממילא מתחדש החיות שבו כמו מקודם כמ"ש בזוה"ק ע"פ יוצר רוח האדם בקרבו. ואותיות התורה הם ההארות שלמעלה מהשגה כי השגת האותיות הוא ע"י תיבות כשנעשה צירוף תיבה באיזה אותיות יש בהם ציור פשוט ויכולין להשיגם ונמצא התיבה כלי לאור הפנימיות. ובאופן זה כל הדברים הם כלים להאותיות שגנוזים בפנימיותם. בא אל התיבה הוא אותיות הגנוזים בתיבה כנ"ל. נשכח השאר [שפת אמת, נח, תרל"ב]:


עיון בפסוקים מוכיח שהמבול ארך שנה, אבל השנה הזאת לא נספרה בשנות העולם (חידה לשבת - הוכיחו זאת). נח ומשפחתו, נציגי בחירי האנושות והחיות, כוחות הטבע הטבעיים, החייתיים של העולם, עוברים לחיות באופן הכי מנותק שיש, מהעולם שעובר נישול עור מייסר של עוד קליפה בהתקדמות המוסרית שלו. בחוץ מבול ומוות ובפנים, אומר ה'שפת אמת', תורה ותפילה. 


וכמו שהמסר המרכזי מעקידת יצחק, הוא, דווקא, שאסור לעקוד את הבנים, אסור לעבוד עבודה זרה, נראה לי שסיפור המבול וההבטחה שלא יהיה עד אחד כזה, מלמדים אותנו, שאסור לנתק באופן מוחלט בין עולם התורה והתפילה לבין העולם שבחוץ ויהיה בו מה שיהיה. צוהר קטן לא מספיק. המסר להיסטוריה הוא קשר דו סטרי, אחדות ערכים, בין התיבה לעולם. ה'שפת אמת' משווה את התיבה למצב העוברי. שלב חשוב, אבל זה לא יכול לקרות יותר מפעם אחת בחיים. להשאר ברחם זה לוותר על החיים (כמו שאמר תאום א' לתאום ב': לא כדאי לצאת בפתח לכיוון האור, כל מי שיצא אף פעם לא חזר…).


עם זאת, צריך להשתמש בתיבה, שפירושה המילולי הוא מילה. כדי להבין את האותיות, את הפרטים, איך צריך לחיות, צריך לפעמים ללכת צעד אחורה, להתנתק ולנסות לראות את התמונה השלמה. ואז, לא להתקע כמו העורב, אלא, לפרוש כנפיים כיונה.


שבת שלום,

איתן.

יום שישי, 21 באוקטובר 2022

בראשית תשפ"ג

 בס"ד


המינונים והסדר של חגי תשרי עושים לי טוב. ימי דין, ימי שמחה. טוב, אולי הייתי מגדיל את המינון של סוכות, אבל לא מתלונן. סוכות. שבוע של מנוחה אמיתית בצל הסוכה (במיוחד אם אתה מורה בחופשה…), אפשר ממש לטעום את ענני הכבוד. הירוק של ארבעת המינים, אוויר בניחוח סתיו והרבה אפשרות לשקט והפניית המבט פנימה. לחשוב, מחוץ לבית, על הדברים החשובים שאתה רוצה שיהיו בתוכו. שני אתגרים מגיעים אחרי 21 הימים הראשונים של תשרי. שמחת תורה ותקופת "אחרי החגים".


שמחת תורה מאתגרת אותי באופן אישי ומאתגרת את הקהילה. באופן אישי, האופן בו אני מרגיש ומבטא את השמחה בתורה, שונה מהאופן בו החג נחגג באופן "רשמי". התורה משמחת אותי בחכמה שלה, בעומק שלה, בהנחיה שלה, באופן שבו היא ממלאת לי את הראש והלב, בדרך שהיא מנחה אותי ובאופן שבו היא מדריכה אותי להנחות אחרים. מתוך הקשיים, מתוך הקושיות, עולים הבירורים הכי משמעותיים שנוגעים ברגעי היום יום וברגעים הגדולים של החיים. על זה שמחתי. ותסלחו לי שאני מחוץ למעגל הרוקדים…


ברמת הקהילה, אותו אופן מסורתי המשלב ריקודים גבריים ותפילה ארוכה, מאתגר את אלו המתקשים לעמוד באורך התפילה ומדירה את רגלי הנשים מהחג שאמור להיות הקצה והשיא של התהליך, אותו העביר אותנו הקב"ה באותם 21 יום שקדמו לו. אפשר לכתוב פוסט ארוך בנושא הזה ופה אני רק רוצה לציין את הקהילות (שהולכות ומתרבות ב"ה) שבחרו לקחת אחריות על עצמן. שבחרו להבין, באמת, 100% מהקהילה שלהם. זה לא שהם "נותנים" מקום לכולם, הם מבינים שאין חלק "שנותן", ש"מאפשר", אלא, בָּנוּ סדירויות וּשְגָרוֹת כדי, שבאופן טבעי, כל אחד ואחת יוכלו להביע את מלוא החיבור והשמחה אל התורה (וכן, במסגרת ההלכה…). סיפור בראשית מלמד אותנו שהאשה קשורה יותר מהאיש למקור, לגן עדן. האדם גורש, האשה לא (תקראו את הפסוקים). מבחינתי, הלימוד הזה, הוא חוויה יום יומית. אני רואה את זה אצל אשתי, נעמה. אני רואה איך חיבור אל התורה יכול להיות כל כך עמוק בנפש, כל כך טבעי וחי. איך עולם התורה במובן הרחב שלו, יכול לרוץ בין גובה השכל לעומק הרגש, להתעלות ולחדור לנימים העמוקים ביותר, בדיוק כפי שצריך להיות. זה (גם) לימוד גדול שלמדתי ממנה. השנה, זכתה גם בתי, רעות, לאחר שהגיעה לשנת בת המצווה שלה, לעלות לתורה ולקרוא בה. אני מאחל לה (ולכן) שהמחסומים שטבעה בה החברה יישברו וגם היא תפנים את עומקה של התורה ותגדל בה.


וקצת על אתגר אחרי החגים. איך אתה חוזר לשגרה. מה אתה מביא אליה. את השמיים ואת הארץ. לפעמים האתגר הוא "שכחת" רוח החגים ושקיעה בארציות, כאילו ארזת יחד עם קישוטי הסוכה את כל ההצהרות הגבוהות מהחגים. הצהרת על השמחה בתורה, איפה חיי הרוח באים לידי ביטוי בלוח הזמנים שלך? תורה, תפילה וצדקה? איך אתה מאמין ומעניק משמעות של תורה ליום העבודה שלך? להתנהלות שלך בבית ובחברה? ולפעמים, דווקא, האתגר הוא הזלזול במעשי היום יום, הרצון להשאר בשמיים. ושוב, מכיוון אחר, אפשר להגיע לניתוק בין חיי הרוח לחיי המעשה, בכל מה שצריך לעשות בבית, במה שצריך לעשות בחיים. וזה הפתח ל"חג" הקרוב, 'ראשינו בעמקי תורתה כפינו ברגבי אדמתה' שרים בבני עקיבא, לחבר שמיים וארץ.


השבח בבריאת שמים וארץ דכתיב ראו מי ברא אלה כו' היא הפלא איך שיוכל להיות מתפשט כח הש"י לדברים גשמיים. וזה לשון בריאה מה שמתגלה ומתפשט לחצונות העולם [שפת אמת, בראשית, תרל"ד]:


בספר ה'כוזרי' מתאר רבי יהודה הלוי כיצד מלך כוזר מזלזל בחכם היהודי כאשר, בהצגת האמונה היהודית, הוא משמיט את העובדה שהקב"ה ברא את העולם. הרי מה יכול להיות שבח גדול מזה?


ר' יצחק אותו מביא רש"י בפירושו על הפסוק הראשון בתורה, שואל 'מה טעם פתח בבראשית?' גם הוא, שֹם בהנחת היסוד של השאלה, שנשמעת מוזרה, הרי למה לא להתחיל מההתחלה??, שבריאת העולם היא לא הדבר המרכזי שיש לנו לספר לעולם.


ה'שפת אמת', לפי הבנתי, גם הוא 'מחפש' פלא לבריאה. כאילו, שיצירת כל הגלקסיה יש מאין היא לא פלא מספיק. הפלא האמיתי, הוא מבאר, הוא 'אחרי החגים'. אנחנו לא יודעים מה הקב"ה עשה 'לפני' הבריאה, אבל בששת ימי המעשה שלו, הוא הטביע בעולם את היכולות לחבר שמיים וארץ, זו המשמעות של המילה 'ברא'. ואת היכולת הזו הוא טבע בעולם, ממש באותו זמן שהוא גם הפריד בין השמיים והארץ, הגדיר אותם כל אחד בנפרד. ואז, ביום השישי, רגע לפני ה'מנוחה' שלו, הוא ברא את האדם והפקיד בידינו את המשימה לחזור ולחבר אותם. בכוחנו ממש. לחבר שמיים וארץ.


שבת שלום,

איתן.

יום שישי, 14 באוקטובר 2022

סוכות תשפ"ג

 בס"ד

חשוב לישון מספיק. לא צריך להיות מדען גדול כדי להבין את זה (אבל אפשר לקרוא על זה בקצרה באתר של מכון ויצמן). כמה חשוב גם לחלום, בשינה, בהקיץ (על זה צריך לכתוב בהרחבה בנפרד). כולנו מרגישים את ההשפעות הפסיכו-פיזיולוגיות (נפש - גוף) של פחות מדי שעות שינה או שיבושים והפרעות בשינה. את ההשפעות המיטיבות של שינה סדירה הרגשתי כאשר השתחררתי מהצבא וכאשר עברתי מעבודת משמרות במד"א לעבודה בהוראה (וגם כאשר מרשים לטלפון הנייד לנוח בלילה…). העולם נהיה פתאום מסודר יותר, יציב יותר, חד יותר, מחולק ל"ימים אמיתיים", התחלה, אמצע, סוף. 


חשוב להפסיק לישון. לחלום יותר מדי. להעביר שעות, ימים ושנים במצב חצי - מת הזה. בזבוז של זמן. כמה זמן בזבזנו בשינה. תחשבו על הדברים שגורמים לכם לא לישון. לא מתוך בזבוז של זמן, אלא, בגלל אותם מצבי נפש קיצוניים. בצד אחד נמצאות הדאגות, נכון. אבל, בצד השני, גם התרגשויות, שמחות, רעיונות שמפוצצים את הראש, תכניות שרצות במוח. ועשייה. למי יש זמן לישון? יש כל כך הרבה מה להספיק… כאשר התקדמתי, מבחינת הבנה וחיבור פנימי, בעבודת ההוראה, הבנתי כמה ישנתי. כמה, זמן, אפילו כשעשיתי דברים חשובים, העברתי בשינה.


כן, ערבבתי כאן, בכוונה, בין השינה הפיזיולוגית, הטבעית, למצב של "שינה" כמצב נפשי של חוסר חשק, חוסר עשייה, של 'מעבירים את הזמן'. מתקיימים. אחת השאלות הפילוסופיות הבסיסיות היא האם, בכלל, הקיום שלנו אמיתי, או שאחנו חיים בחלום מתמיד. הפילוסוף רנה דקארט, פתר אותה, לכאורה, בהוכחת ה"קוגיטו" שלו. 'אני חושב (או, מטיל ספק), משמע, אני קיים'. האם זה משכנע? אחרי הסרט 'המטריקס' אני לא כל כך בטוח (ומי שעוד לא ראה, זה הזמן). אבל, בסופו של דבר, זה לא ממש משנה. לכולנו, תחושה פנימית חזקה של חיים ומי שמטיל בזה ספק, מגלגלים אליו עיניים במקרה הטוב, מאשפזים אותו בכפייה, במקרה הפחות טוב.


אז אחרי שפתרנו את שאלת הקיום האנושי, נשאר "רק" לבחור איך אנחנו חיים. כמה מתוך החיים אנחנו מעבירים ב'שינה' וכמה במצב של עוררות, של עשייה. מה אנחנו בוחרים שיגרום לנו לחוסר שינה, עם או בלי מרכאות. כמה חלומות אנחנו מעבירים למצב המודע שלנו וכמה אנחנו משאירים לחלומות בהקיץ. השונות בין אנשים בהקשר הזה היא לא גנטית. אנחנו בוחרים מהיכן לשאוב את השמחה שלנו. את מה שמדליק לנו את העיניים, את הנשמה ואנחנו בוחרים מה והאם לעשות עם זה. אני חושב, שאולי, זה תפקידו היחיד של איש החינוך. להגיד להם (באינסוף דרכים) 'קומו. פקחו את העיניים. תתעוררו. מצאו את הבאר ממנה תשאבו את הכוחות לממש את החלומות שלכם'. ו…"זהו". ואז נשאר רק להתפלל שהם לא יחזרו לישון.


שמחת בית השואבה שמשם שואבין רוח הקודש כי השמחה הוא כלי לשאוב מים חיים והוא רוח הקודש דכתיב ויפח באפיו נשמת כו'. וכפי שאדם מתדבק בעיקר החיות שיש לו מהשי"ת מתפשט החיים בכל איבריו. ואיתא לא ראינו שינה כדאיתא במד' על משה רע"ה שכל מ' יום שהיה בשמים לא הי' יכול לישון שידע שאין שיעור מה שיכול לקבל בכל שעה ושעה. וכן כתיב שבעת ימים בשנה על ימי הסוכות מה שלא נאמר כן בכל הרגלים. שעיקר הארת השנה תלוי' בז' ימים אלו. והכלי לקבל הוא השמחה [שפת אמת, סוכות, תרל"ד]:


הקב"ה הוא המשכים הראשון. עורר את "גוש האדמה", את גוף האדם הביולוגי. ההשכמה של היהודי מִשְּנָתּוֹ מתחילה בהודיה על אותו מעשה שהתחיל לפני אלפי שנים ומתרחש בכל יום. בהשכמה הזאת נתן לנו אלוהים את צלם האלוהים שבנו. את הדמיון שבין הבורא לאדם. הבחירה החופשית. היא 'נעלמת' כשאנחנו עוצמים את העיניים ואנחנו מתעוררים איתה בכל בוקר. 


היא המאפשרת לנו לבחור האם לישון או לחיות. בעזרת כוחות השכל והרגש אנחנו יכולים להכיר את החלומות שלנו, את מי שאנחנו ואז לא לישון. להיות ערים לכוחות האלה, לתכנן מה לעשות איתם. להיות ערים ומודעים למה שאנחנו יכולים ללמוד ולקבל, איך אנחנו מתמלאים. ועם הכוחות האלה, עם החלומות, לקום ולעשות. 


ה'שפת אמת' מביא כדוגמה את משה רבינו. בעלותו לשמיים הוא לא נרדם. איך אפשר? יש לי 40 יום וכל שנייה חשובה! זה תפקיד חיי! זו המשימה שלי! ממשיך ה'שפת אמת' ומדייק בפסוקים לחג הסוכות - "שבעת ימים תחוג לי בשנה" - שבעה ימים מלאים, אל תבזבז בהם שנייה, קח מהם כל מה שאתה יכול, רגע לפני ימי החול, שלא תכנס לשנת חורף. תשתמש בכלי של השמחה שהחג הזה מביא איתו. ואולי, גם הפוך, כשתהיה ער באמת - זאת הדרך להיות שמח.


הרבה לפני דקארט, שלמה המלך, כתב ספר פילוסופיה מורכב. מגילת 'קהלת' אותה נקרא ב"ה מחר (לפחות אחינו האשכנזים) בה מופיעות שאלות הקיום האנושי הנדונות בה מכמה היבטים. במבט שטחי הוא נראה פסימי, אבל לכל אורכו, הוא מעביר את המסר האופטימי:


כִּי בְרֹב חֲלֹמוֹת וַהֲבָלִים וּדְבָרִים הַרְבֵּה כִּי אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא (קהלת, ה',ו').

במילים של ימינו - תפסיק להתפלסף, תפסיק לתת לעצמך תירוצים של עצלן המאפשרים לו ללכת לישון, תתאמץ ותגיע ליראת אלוהים.


מַה יִּתְרוֹן לָאָדָם (?) בְּכָל עֲמָלוֹ שֶׁיַּעֲמֹל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ (!).

מַה יִּתְרוֹן הָעוֹשֶׂה (?) בַּאֲשֶׁר הוּא עָמֵל (!).


את הניקוד - פירוש הזה קראתי בספרו של הרב אבינר על המגילה. ומאז, אני משתדל, זה הסטטוס…


שבת שלום ומועדים לשמחה,

איתן.

יום שישי, 7 באוקטובר 2022

האזינו תשפ"ג

 בס"ד


אפריל 1948. שלושה שבועות לפני טקס הכרזת המדינה ועדיין אין מסמך מכונן לחתום עליו. פנחס רוזן שיתמנה בהמשך לשר המשפטים הראשון הטיל את המשימה על עו"ד מרדכי בעהם. מכאן התחיל המסמך שנשען על רוח מגילת העצמאות האמריקאית ומסמכים נוספים לעבור תיקונים ושיפורים עקב התנגדויות, ביקורות ודיונים רבים, עד שְלְיָמִים, אמר פרופ' אליעזר שבייד "שהנס של 1948 לא היה שהצבא הקטן והחלש ניצח את צבאות ערב, אלא שכל כך הרבה יהודים הסכימו לחתום על אותו מסמך"...


אחד הויכוחים נגע בשאלת "נוכחותו" של אלוהים במסמך. הגרסה הראשונה של בעהם, אשר התייעץ עם רב קונסרבטיבי(!), הייתה "דתית" מאוד ברוח המסמך האמריקאי וְשֵם אלוהים והבטחותיו לעם ישראל הופיעו בו לא מעט. גרסה זו עוררה התנגדות רבה מהכיוון הציוני החילוני שביקש להוריד ממנו את שם אלוהים לחלוטין. לגרסה מצונזרת זו התנגדו הדתיים, עד שבסופו של דבר, רוח הקודש שליוותה את בן גוריון הורידה מהמסמך חלקים מסוימים (למשל תכנית החלוקה) ובמקום שם אלוהים נשאר הביטוי הנייטרלי, "צור ישראל", אותו ניתן לפרש גם כשם האלוהים וגם ביטוי לכוחו של הפלמ"ח (ע"ע "נס לא קרה לנו"). כך אמר בן גוריון - "כל אחד מאתנו, לפי דרכו והבנתו, מאמין בצור ישראל כפי שהוא מבין את זה. אין בזה... שום פגיעה ושום כפייה…". ובזאת קבע את העיקרון של 'אחדות הניסוח וחירות הפירוש'. כל הזרמים הציוניים יכולים בו-בזמן להסכים על הצירוף, ולהעניק לו משמעויות שונות ואף סותרות (מקורות: ויקיפדיה, יצחק טסלר). אני חושב עד כמה עיקרון זה יכול להוות בסיס, גם אם לא לפתרון קונפליקטים, אבל לפחות, לקיום אנושי משותף.


בשיטוטי אחר חומר בהקשר הזה, נתקלתי בפוסט המקונן על הוצאתו של שם אלוהים ממגילת העצמאות. הכותב רואה בהוצאת שם האלוהים, את הופעת מלכות המינות והכפירה המגיעה בזמן הגאולה (טוב, לפחות הוא מאמין בגאולה..). הרב צבי יהודה הכהן קוק, ערך מתוך כתבי אביו, הרב אברהם יצחק הכהן קוק, הרב הראשי הראשון בארץ ישראל, את הספר 'אורות' שעיסוקו המרכזי הוא הלאומיות הישראלית בעת הגאולה. בהקדמתו לספר שפורסם בשנת תש"ט (שנת מעבר הכנסת לירושלים) הוא כותב: "מקור מזרע האור הגדול, לעומת התחדשו בדבר צור ישראל וגואלו…" בזמן הגאולה, הקב"ה בוחר להתגלות בשם "צור ישראל". איך הוא ידע? כי עובדה שבן גוריון כתב כך במגילה. המהלך הציוני, גם זה החילוני, לא רק שלא הסתיר את הקב"ה, אלא, גילה אותו בהופעתו המיוחדת בזמן הגאולה, הופעה שהיא בדרך הטבע, דרך כוח הבחירה שיש בידי האדם (ראו גם בשירת חנה ובשירת דוד).


נזכרתי בסיפור ההיסטורי הזה ובפירושו (אותו שמעתי בשיעורי הרב שרקי) מהקריאה במילים הראשונות של שירת האזינו (אחרי ההקדמה) - "הצור תמים פעלו". הרש"ר הירש מפרש את המילה "צור" במשמעות פעילה. יצירה כעשייה מעצבת. פעולתו של הקב"ה בעולם מעצבת אותו. המפגש מאפשר לך להשתנות. הקב"ה מעמיד מולך את "תמים פעלו", "אל אמונה ואין עוול, צדיק וישר הוא". פעולותיו, הנהגתו את העולם, גם אם לא מובנות, קוראות לנו, לזהות אותם תוך כדי תנועה, בזמן אמת ולהשתנות, להתעצב, לתקן, לפעול.


בעולם ההוראה מדברים היום על 'הערכה מעצבת' (בניגוד ל'הערכה מסכמת'), אתה לא רק שופט ומעריך תהליכים ולמידה אחרי שהם מסתיימים, אלא, תהליך ההערכה עצמו, הוא חלק מתהליך הלמידה. אני מרגיש שבהערכה כזאת עולה המפגש ביני כמורה, לתלמידות. מאחר ואני צריך להעריך ולשנות את ההערכה שלי תוך כדי ההתקדמות בלמידה, אני לומד על תהליכי ההוראה שלי, לא פחות משהן לומדות בעצמן.


לא רק 'חומר' לימודי. גם דיון על מאפייני הדור. אתמול, במהלך סיור לימודי, 'הערכתי', יחד איתן, את השתנות הדורות. מה ירד, מה דווקא עלה. 'שפטתי' אותן על תהליכי הלמידה שלהן, על הקשב, על השאיפות. בסוף הדיון הן אמרו לי 'אבל אתם ההורים שלנו, אתם המורים שלנו'. טוב, יש להן בחירה, זה נכון. אבל, המשפט הזה, הדהד לי את הקריאה שאני שומע כל הזמן, להיות הורה טוב יותר, מורה טוב יותר, יותר להכיר, יותר לדייק, יותר להתאים, יותר לאפשר. כשאתה בא להעריך אחרים בהערכה מעצבת, במפגש, אתה קודם כל נדרש, לעצב את עצמך.


יערף כמטר לקחי. כי בכל איש ישראל יש נקודה חיות רק שצריכין לעורר הפנימיות ע"י התורה. וכמו האדמה שיש בה כח להוציא תבואה ופירות והמטר מעורר כחה כן נקרא אדם על שם האדמה. וזה ענין תורה שבע"פ שכ' וחיי עולם נטע בתוכינו הוא הכח להוציא פירות וכן איתא תולדותיהם של צדיקים מצות ומעש"ט [...] כי השי"ת נתן בכל איש ישראל קדושה וטהרה ויראת שמים ככל הצריך לו ורק שצריך האדם להוציאו מכח אל הפועל. וזה יגעתי ומצאתי תאמין פי' מצאתי בתוך גוף האדם כמ"ש נשמה שנתת בי טהורה [...] וכן בענין עבודת הבורא כשהאדם מדבק עצמו במקום הראוי לו ונקרא לשבת ששב למקומו לשורשו. וזה ענין שבת קודש עי"ז שורה ברכה ומעורר חיות פנימי שבו ונמצא שאין האדם מוסיף דבר רק שמעמיד עצמו במקומו כנ"ל [...] כי עיקר כח התורה מה שמעורר פנימיות כח התורה שבלב האדם וזה רק כשעוסק לשמה כנ"ל [שפת אמת, האזינו, תרל"ד]:


משה, המחנך הדגול, בשירתו האחרונה, כבר לא כופה הר כגיגית. הוא מבקש שהשיר שלו, שהלקח אותו הוא רוצה שבני ישראל ילמדו, יבוא מתוכם. את דבריו הוא 'מפזר' כמטר על אדמה יבשה שטמונים בה זרעים. אמונה היא סדר זרעים - שמאמין בחי עולמים וזורע. היה לך זרע של חיטה ביד איתו יכולת לאפות לחם כאן ועכשיו ובמקום זה טמנת אותו באדמה, שם הוא יירקב, שם הוא ייאבד, אבל בזכות מה שנתת, בזכות המים שלך, אתה מקווה, אתה מאמין, שהוא ינצל את הכוחות שלו. ויגדל. בעצמו.


שבת שלום,

איתן.


אמור תשפ"ד

  בס"ד הזמן מרפא את הכל? הוא הרופא הטוב ביותר, כאותו ביטוי עממי? מבלי להכנס לפילוסופיה על מהותו של הזמן, נראה שבחיי היום - יום, הקלישאה...