יום שישי, 26 ביולי 2019

מטות תשע"ט

בס"ד

בין מי שנמצא בחופש בימים אלו ובין מי שכבר לא חי בעולם שיש בו "חופש גדול", מכיר את ההתמודדות עם נושא הקימה. לקום בבוקר. לקום לעבוד. אבל לא רק. לקום ולעשות. לעשות מעשה גדול או קטן, מעשה של חסד או מעשה יום יום. להרים את עצמי ולדבר עם מי שאני כבר צריך לדבר הרבה זמן. לקום ולעשות. המלחמה "לקום" היא מלחמה יום יומית. הרבה דברים לא באים לנו בקלות. צריך להלחם. לכל גיל, לכל אופי, לכל זמן ומקום, יש את המלחמות הקשות שלו. אני חושב שהשלב המורכב יותר במלחמה נגד הקשיים שלי, נגד עצמי, הוא השלב של הקימה, ההנעה הפנימית. מי שמצליח לעורר את הנקודה הזאת של המוטיבציה, העשייה כבר תהיה לו קלה יותר. אז כל אחד עם האופי שלו ובטח יש לו מעט אסטרטגיות לעורר את הנקודה הפנימית הזאת וגם לא מעט קורסים של "דע את עצמך"... 

יש את אלו שחייבים להיות בנוהל קרב כל הזמן, לא להרפות, עצם ההתמודדות נותנת להם כוחות, הם לא נחים, כל הזמן בחיכוך עם המציאות וזה מה שמאפשר להם לתפקד. מבחוץ נראה, לפעמים, כי האנשים האלה סובלים כל הזמן, הצופה שואל את עצמו, למה הם עושים את זה לעצמם, בעוד שהמלחמה היא אפקט הגנתי לאותם אנשים, משהו שמשאיר אותם בתפקוד.

ויש אנשים שמתעוררים לפעולה מיד. לא יכולים לסבול שהדבר עוד לא נעשה. לא יכולים לראות בלגן, לא יכולים להשאיר דבר לא פתור. בוערים. "אנרג'ייזר". לפעמים מעייף לראות אותם. תנוחו… ניתן לראות בסוג השני של האנשים את השלמות. 

בעודנו מאבחנים את עצמנו (וילדינו ותלמידינו..) על הרצף הזה ושואלים את עצמנו איך נוכל יותר לקום, איך לחנך לקימה, אולי נכון להדגיש את החוזקות שיש בכל אחד משני סוגי האופי ולהביא לו את מה שחסר לו. לשאוב מהמלחמה כוחות, להרגיש טוב עם כל ניצחון בקרב ולייקר כל עשייה. להרוויח מהתהליך עצמו של ההתמודדות. ומן הצד השני, לראות את "הרֶשע" שיש בחוסר העשייה, להגביר את ההתנגדות שלנו אליו כדי שלא נוכל לסבול את המצב הזה שיש משהו שצריך תיקון וכך נעלה את המוטיבציה לקום ולעשות.

במדרש על יהושע - ימים רבים עשה יהושע את כל המלכים האלה מלחמה [יהושע י"א, י"ח]. לתרץ מעשה יהושע נראה כי זמן מלחמתן של ישראל הם מקבלין כח וחיזוק כענין שכתוב לחמנו הם וכ' על אנשי המלחמה שיניך כעדר הקצובות שנק' אכילה כמ"ש ואכלת כו' אויביך ולכן הי' כוונתו לטובה. אך משה רבינו עליו השלום ששנא כ"כ הרשעים שלא [*הי'] יכול לסבול שיהיו קיימים אף שעה אחת אף שיצמח מהם טובה. וכן צריך להיות אדם השלם [שפת אמת, מטות, תרל"ה]:

הנהגות שונות היו למשה ויהושע. על פי אופי הדור ואופי המנהיג. יהושע, על פי פירוש ה'שפת אמת' עיכב או השאיר את העם במצב של מלחמה. המלחמה נתנה לעם כוח להתמודד עם הפיתויים הלא פשוטים של ארץ כנען. עבודה זרה, גילוי עריות, כוחי ועוצם ידי… במצב המלחמה התנהגו הלוחמים במוסריות, היה ברור מול מי נלחמים, מי הוא האויב. מה הוא האויב של איש מישראל. ואכן, עם תום הקרבות, הגיעה תקופת השופטים. איש תחת גפנו. בזמן שלום, בזמן הפוגה כבר קשה להצביע על האויב. אויב שהוא אדם, אויב שגר אצלי בפנים. ותקופת השופטים התאפיינה בהפסדים רבים לשני סוגי אויבים אלו.

משה רבינו היה במדרגה כזאת של שלמות שדווקא עיתות השלום היו זמנים להתקדמות ועבודה, אנשים כמו משה לא ייפלו כשאין עם מי להלחם. וכשהם מזהים את האויבים הם לא יכולים לסבול את קיומם, יוצאים למלחמת חורמה, מעירים את עצמם בשנייה ומנצחים.

אפשר לראות את התופעה הזאת גם ברמה הלאומית. איך בזמן מלחמה האויבים מאוד ברורים ובזמן של הפוגה (או לפחות הפוגה לכאורה) כבר יותר קשה לעשות את ההבדלה ולצאת למלחמה. אם זו מלחמה פיזית ואם מלחמה של תודעה. של אילו ערכים נכונים, באיזה נרטיב אני מאמין. כך גם במלחמת הדיעות והאמונות, בזמני מאבק העמדות מתחדדות, ברור לי מי ומה רוצים לפגוע בעקרונות הזהות שלי והמוטיבציה שלי לעשות גבוהה יותר. וכמו שכתבנו למעלה, הדברים נכונים גם בחיי הפרט.

נלמד ממשה רבנו להיות במודעות גבוהה לאותם האויבים. לדעת לצאת למאבק כי צריך. לדעת לחיות באופן מדויק יותר, פועל יותר גם בעתות של "שלום".

שבת שלום,
איתן


יום שישי, 19 ביולי 2019

פנחס תשע"ט

בס"ד

"טובי בנינו ההולכים להתגייס עוד מעט לסיירות מובחרות… ילדים טובים". אלו מקצת הדברים שנאמרו על אותם שניים עשר הנערים החשודים באונס קבוצתי של תיירת בריטית השבוע באי נאפה בקפריסין. אז כמובן שכולם חפים מפשע עד שיוכח אחרת, אבל אין חולק על כך שהאי נאפה הוא "גן עדן" כהגדרת אחד הנערים שרואיינו בתקשורת למתירנות (בלשון עדינה) בתחום המין, הסמים והאלכוהול. על עצם המתירנות הזאת אפשר לדון בנפרד, אבל השאלות שעולות ממקרה זה וממקרים אחרים הן כיצד "טובי בנינו ובנותינו" מגיעים למצבים אלו? יום אחד הם עושים חסדים בתנועת נוער, או בכל מסגרת התנדבותית אחרת, למחרת מתאכזרים לנערה וביום שלאחר מכן מתגייסים לסיירת ומוכנים להקריב את נפשם להגנת המדינה? כיצד אותם אנשים ואותה תרבות המקדשת את זכויות הפרט והחופש של כל אחד לעשות בגופו את מה שהוא חפץ ולחיות במיניות אותה בדרך אותה הוא בוחר, דווקא מתוך אותה תרבות צומחת תופעה אכזרית כל כך? הרי גם אם אותה נערה הגיעה לחדרו של הנער על מנת לקיים איתו יחסי מין, מה אתם כגברים חושבים על צורת מין כזאת אכזרית? מה אתם רואים בנשים? האם מתגלות כאן תפיסות פנימיות רקובות מן היסוד של יחסים בין המינים בתוך ומחוץ למיטה? ובכלל (עם הריח של חודש אב המתקרב) מהי הדרך לתיקון אמיתי?

עקרון ההרשאה המוסרית הוא מושג מתחום הפסיכולוגיה החברתית, המתאר מנגנון לא מודע, שבו התנהגות מוסרית וראויה של אדם בהזדמנות אחת מעודדת התנהגות בלתי מוסרית שלו בהקשר אחר (עופרן, 2018). על פי עקרון זה מנסים הפסיכולוגים לענות על שאלת הקצוות שתוארה לעיל. האדם רוצה להיות בסדר באופן כללי, מין טוב ממוצע כזה ולכן אם הוא עושה טוב, הוא מרשה לעצמו מדי פעם גם להרע במין שכנוע פנימי ש"סך הכל אני טוב כי אני עושה את זה ואת זה" ואמירות מסוג "מה שקרה ב… נשאר ב…" הופכות להיות לגיטימיות מבלי להבין את הסכנה הגדולה במנגנון הזה ואת השחיתות המוסרית העמוקה. עקרון זה בא להסביר גם את התופעה בה עבריינים תורמים לצדקה (מעבר להלבנת מיסים…), גברים מכים קונים לנשותיהם תכשיטים יקרי ערך וכדומה. האדם מצליח לעטות על נפשו מנגנון הגנה הרסני זה המאפשר לו לבצע עבירות חמורות מבלי שנפשו תזעק מכך.

דרך ההצעה של הדרך לתיקון (שגם את הבסיס לה למדתי מהרב עופרן) אולי אצליח גם קצת לגעת בשאלות האחרות. אני בטוח שאותם נערים מתחרטים על מעשיהם גם אם הם חושבים שלא היה מדובר באונס. אני מאמין שכל אדם שלא הושחת לגמרי מתחרט על מעשיו הרעים. החרטות האלה נותנים כח לחזרה בתשובה, אבל כשעוברת תחושת החרטה עובר איתה הרצון לחזור בתשובה ולתקן ואין כבר מניעה פנימית לחזור על אותם המעשים. מעשים טובים לא מאזנים מעשים רעים באיזו טבלת אקסל וירטואלת של הנפש.

הדרך לתיקון עוברת דרך תיקון פנימי עמוק של הבנת התכלית של המעשים. התיקון הוא דווקא מתוך הרצון לתקן את העתיד ולא (רק) את העבר. הבנה מהי נפשו של המין השני, מהי זוגיות, מהי מיניות, מהי התכלית שבחיבור בין גבר לאשה היא זו שיכולה להבטיח חזרה בתשובה שלמה, המנעות מפגיעות מיניות שאונס היא רק הצורה החיצונית והגסה שלהן, אבל פגיעות רבות מתרחשות במרחב הציבורי ובעיקר, למרבה הזוועה, דווקא בתוך המשפחה, בתוך המקום שאמור להיות המוגן ביותר.

לזוגיות יש תכלית "כשמחך יצירך בגן עדן מקדם", זו הקדושה העליונה שרק דרכה אפשר להבין מהי אהבה בכלל ודרך לאהוב באמת גם את הבורא, אבל גם במקרה הזה חל העיקרון של "דרך ארץ קדמה לתורה". התכלית היא להכיר באמת את האחר על השוני שלו ממני הן את השוני המגדרי - מיהו ומהו המין השני? וכל שוני אחר (מחלוקת פוליטית, עדה אחרת…) ולעשות לו את הטוב גם אם אני לא מסכים איתו. זהו המפתח לתיקון ולבנייה של חיים מוסריים. זה עיקרון המשותף לכל בני האדם באשר הם. רק על העיקרון הזה אפשר להוסיף את הקדושה הישראלית.

חינוך. חינוך. חינוך. לעצמי ולסביבה שלי. חינוך להכרת האחר והבנתו ובהקשר לתופעה שתוארה לעיל חינוך מיני אמיתי, פתוח וערכי הוא הדרך היחידה שאני מכיר כדי למנוע תופעות אלו ובעיקר כדי להביא לחיים של זוגיות בריאה שהיא מפתח לבריאות בחיים בכלל…

אל תשלו את עצמכם. מה שקרה ב…. לא נשאר שם. אם לא יתבצע טיפול שורש זה יישאר צרוב בנפש ויתפרץ מתי שהוא, יתפרץ איכשהו…

שהרשעים מלאים חרטה. ואלו החרטות מתקבצים ובאים לאיזה אדם. וכפי מספר החרטות הבאים לו כן נמשך הזמן שבוער לבו לה' יתברך [ליקוטי מוהר"ן, תורה קנ"ח].

בפסוק צרור את המדינים כו' אשר נכלו לכם. גדול המחטיאו מן ההורגו כו'. פי' כי הרשעים הללו באין על בנ"י בחכמה… להיות נמצא התנגדות לכל פרט ופרט מראש עד סוף. לכן נמצא במדין בחינת התנגדות נגד משה רבינו עליו השלום שהוא הדעת וראש לכל בנ"י. כזבי בת נשיא מדין אחותם. רמז על החכמה כמ"ש אמור לחכמה אחותי את. אך היא חכמה להרע. וזהו כזבי הוא כזב י' חכמה בשקר. וכמו שהחכמה למעלה מהשגתינו וע"י התשוקה יכולין להתדבק בחכמה כמ"ש אמור לחכמה אחותי את. כן ע"י השנאה לחכמת השקר יכולין לדחותה וע"ז נאמר צרור את כו' והכיתם כו'. וד"ל...[שפת אמת, פנחס, תרל"ט]:

ומהי התשובה? הוא שיעזוב החוטא חטאו ויסירו ממחשבתו ויגמור בלבו שלא יעשהו עוד שנאמר 'יעזוב רשע דרכו' וגומר. וכן יתנחם על שעבר שנאמר 'כי אחרי שובי נחמתי' [רמב"ם, משנה תורה, הלכות תשובה ב',ב'].

חרטה זה לרשעים, אומר רבי נחמן. כל עוד אתה מצליח לייצר דלק של חרטה תצליח להדבק בקב"ה. כשהדלק ייגמר אין דביקות וכשאין דביקות אין מניעה לחזור ולהרשיע.

ה'שפת אמת' מוסיף ומלמד את הדרך להלחם ברשע. לכל דבר במציאות יש התנגדות. הדרך להלחם במדיינים, ובכזב שהתרבות שלהם מייצגת, תרבות בה הם מוכנים להפקיר לזנות את בנותיהם על מנת להחטיא את ישראל מתוך זה שגם הם מבינים מיהו עם ישראל ומנסים לשדל אותו לעשות את ההיפך ממנו, הדרך היא להכיר את הבסיס להשחתה המוסרית - חכמת השקר. הדרך בה מוכרים לנו שחיתות מוסרית במסווה של פתיחות וקבלת האחר. כשבת מדין לא צנועה בעליל נכנסת אלייך לאוהל, כשהתקשורת לא מפסיקה לשדר את חכמת השקר הזאת, של הפקרות תחת מעטה של כיבוד דרכו של הפרט קשה להתנגד. יש להפעיל את אותה החכמה, רק לכיוון השני. לא לטאטא את נושא המיניות מתחת לשטיח ולסגור את הילדים שלנו בכאילו אי ידיעה ולחשוב שכך נוכל לחנך אותם לקדושה. בדיוק להיפך! להוציא את הנושא החשוב הזה לאור לנופף בדגל החשיבות בו בראש חוצות ובראש כל תכנית לימודים זו הרשמית במערכת החינוך והלא רשמית, אך החשובה מעין כמותה בתוך הבית.

הרמב"ם בלשונו הזהב המדוייקת קובע להלכה - הדרך לתשובה היא לטפל קודם כל במחשבות ובקבלה לעתיד ורק אחר כך מגיעה החרטה על העבר. קודם קובעים אידאלים ונורמות התנהגות נכונות וראויות ומתוך זה גם החרטה על העבר לא תהיה רק להשקיט את המצפון…

שבת שלום,
איתן






יום שישי, 12 ביולי 2019

בלק תשע"ט

בס"ד

לקחנו לעצמנו כמה ימים של חופש. ניתוק כמעט מוחלט. זמן לעצירה, זמן למחשבה. זמן להרפות מהכל. כמה חשוב הזמן הזה. כמה אסור לבזבז אותו. כמה חשוב להשקיע משאבים של זמן וכסף בשביל המנוחה הזאת, כדי לסדר את הראש. לדייק את סדרי העדיפויות. עולם העשייה שואב כל כך והוא מורכב ממעשים רבים ושונים. אז הפעם אקצר ובמקום לכתוב על העשייה, כמה מילים על המנוחה. 

טובה מנוחת העובד. זמן להסתכל על עצמך מהצד, על עולם העשייה (אנשים, עבודה, עיסוקים) והערכים שלך ולהעריך לפיהם את עצמך. איפה אני מדייק, איפה פחות. איפה צריך לתת יותר זמן, יותר יחס. איפה צריך לתקן את המילים, היכן לתקן את המעשים. ובעיקר לנקות. לנקות איפה שיש יותר מדי 'אני'. ואיפה להוסיף. להוסיף במקום בו אני צריך לתת יותר את 'עצמי'.

בפסוק הן עם לבדד ישכון ובגוים לא יתחשב. פרש"י כשהן שמחין אין אומה שמחה עמהם וכשהאומות שמחין נוטלין חלק. הענין הוא כי עיקר תכלית המבוקש של איש ישראל הוא הביטול אליו ית' וזהו סוף ותכלית תשוקת בנ"י. וזה לבדד ישכון שהוא עיקר המנוחה שלהם וזה אות השבת שמבטלין כל המעשים והמלאכות והוא מנוחה של בנ"י להראות כי כל התכלית ביטול המעשים. וכל המעשים ובקשת פרנסה וקיום הבריאות רק כדי לבוא להמנוחה כמו חול מכין לשבת. ולכן כיוון שכל רצונם האחדות ממילא לא שייך כלל להאומות להתדמות אליהם.... [שפת אמת, בלק, תרמ"ג]:

עם ישראל לא נחשב. לא בא בחשבון עם הגויים. לא נספר איתם. באיזו נקודה בדיוק? עם לבדד - ישכון. השוני הוא כשעם ישראל שוכן. עוצר מעבודה. נח. פה השוני. להגיע אל המנוחה מבחינת ישראל הוא לא לצורך עצמו, הטוב או הכיף שלו, אלא, הביטול כלפי הקב"ה. התכלית היא הטוב בשביל הטוב. ומתוך המנוחה השונה, גם המעשים שונים. הכוונה בהן אחרת, לא לצורך בניית מגדל לצורך השם והכבוד. התכלית של המעשים היא המנוחה שמעידה על המניע של המעשים, הטוב, הזולת. החול מכין לשבת. שבת שאחריה שבוע חדש.

שתהיה לכם שבת של מנוחה, כדי שיהיה לכם ראשון של עשייה.

איתן

יום שישי, 5 ביולי 2019

חוקת תשע"ט

בס"ד

מתוך כל תהליכי הסגירה של שנת הלימודים הזאת ותהליכי ההכנה לשנה הבאה אני עסוק גם בתהליך של בניית מסגרת השעות לכל מקצוע ולכל מורה. זהו תהליך רגיש ביותר מאחר ומדובר בפרנסה של אנשים רבים. לצד הכרת הטוב, הוא מן הסתם גם מוליד מתחים. אני מרגיש זכות גדולה לעזור ולקדם את התהליך הזה ומשתדל ומתפלל להיות מדויק (עד 3 ספרות אחרי הנקודה…) ונקי מרגשות בבואי לעסוק בו.

ומתוך הנקדנות הזאת באקסל יצאתי עם הצוות ליומיים מרוממים בירושלים. יומיים שמטרתם היא "לפתוח" את הראש, להפגש עם אנשי רוח ולהריח אוויר פסגות. יש לי המון מה לכתוב ולספר על מה שחווינו שם, אבל בחרתי להתמקד בשיחה/סדנה אחת. חגי אהרוני עבד בתאטרון עם בני נוער בסיכון. סיכון זו מילה עדינה. הם בדרך כלל כבר עברו ממצב סיכון למצב סכנה ומעבר לה… חגי הראה לנו את דרך ההסתכלות שלו על אותם נערים ונערות, על ההפרדה בין ההתנהגות לאדם. הדגים לנו כיצד יש להתבונן על התנהגות סיכונית, על הפרעות משמעת חמורות, מהזווית ששואלת מה הנער רוצה לספר לנו בהתנהגות זו.

אם לתמצת למשפט את עיקרי הדברים, נוער שכבר איבד אמון בעולם המבוגרים "בונה" על כך שהעולם שסביבו יגיב בכעס ובדחייה באופן אוטומטי להתנהגות עם מאפייני הסיכון, החוצפה והדחייה שלו. ומתוך ההבנה או לפחות התחושה האינסטנקטיבית הזאת הוא "מרשה" לעצמו להביא בהתנהגות זו את עולמו הפנימי, את סיפור חייו בהנחה שעולם זה יישאר חבוי תחת מעטה הרגשות השליליים שהוא מייצר. 

חגי לימד כי דווקא מתוך הסיכון יש סיכוי. ההזדמנות לחינוך עמוק מגיעה דווקא מתוך ההסתכלות בעיניים של האדם. מתוך קריאה נכונה והבנה של אישיותו והתנהגותו. ובאופן מעשי, לצד הצבת הגבולות הנדרשים, יש להראות לנוער שרואים אותו. באמת. שסיפור חייו מעניין אותנו באמת, שאנחנו כאן כדי לתמוך. כדי להיות. וכשהפתח הזה נפתח, כשהמעטפת הקשה שעל הלב נסדקת, מכאן הסיפור החינוכי יכול להמשיך. כאן נבנית התשתית לקשר האמיתי בין אדם לאדם, בקשר כזה הגיל והמעמד לא קובעים. קובע רק הקשר שבין הנשמות.

בפסוק עשה לך שרף כו'. במשנה וכי נחש ממית [וכי נחש] מחיה? אלא בזמן שמסתכלין כלפי מעלה ומשעבדין לבם לאביהם שבשמים מתרפאין. וקשה היה צריך להיות הסתכלות לשמים בלבד למה נחש נחושת. אכן באמת היה הנחש מסוגל לרפואה זו ששם הקב"ה בו רפואה זו וכמ"ש רמב"ן ז"ל שדרכו של הקב"ה למתוק מר במר לכן אף שדרך הטבע מי שנשוך מכלב ורואה אותו מזיק לו יותר שם הקב"ה כאן להיפוך שע"י הראי' יתרפאו ע"ש. אעפ"כ זה הרצון שבהיותו עוסק ברפואה הגשמיי יסתכל ויהי' לבו לשמים ע"י שמיישב עצמו וכי נחש מחי' וזה שאמר מסתכלין ומשעבדין לבם. פי' אף שהם רחוקים מעולם העליון ועוסקים בטבע אעפ"כ ישעבדו לבם פי' להסתכל לשמים ולהראות שחפצים לצאת ממאסר עוה"ז והטבע ולהתדבק בו ית'. וזהו עשה לך שרף הוא התלהבות האדם לדבוק בו ית' כנ"ל [שפת אמת, חוקת, תרל"ו]:


הנחש המקראי, החלק הטבעי שבאדם, יכול לפגוע בו. הוא פגע באדם הראשון, פגע בבני ישראל וממשיך לפגוע בנו גם כיום. דרך ההתמודדות ה"חרדית" עם הנחש היא לנסות להורגו, או לפחות להתעלם ממנו ולנסות להסתכל ישירות אל השמיים. אלא, שהקב"ה שם את הרפואה דווקא בנחש. הדרך להגיע אל העולם העליון, לא רק שהיא עוברת דרך העולם הטבעי, אלא ששני העולמות האלה אחד הם כאומן שבראם.

שינוי נקודת המבט הדיכוטומית המבדילה בין טוב לרע והאמון והאמונה הבסיסיים באלוהים ובאדם מאפשרת לגייס את הנחש ולמצות ממנו את הנסיוב שיכול להציל חיים.

שבת שלום,
איתן.








אמור תשפ"ד

  בס"ד הזמן מרפא את הכל? הוא הרופא הטוב ביותר, כאותו ביטוי עממי? מבלי להכנס לפילוסופיה על מהותו של הזמן, נראה שבחיי היום - יום, הקלישאה...