יום שישי, 9 באוגוסט 2019

דברים - ט' באב תשע"ט

בס"ד

אז, לפי החלטת בית המשפט בקפריסין נכון לעכשיו, הם לא אנסו אותה. לא משפטית לפחות. אבל הפרשה הזאת לא עוברת הלאה, לא מניחה את הדעת בציבור ואפילו לא בתקשורת שנוטה לשכוח מהר את אירועי האתמול. אין מספיק, לדעתי, עיסוק בענייני מוסר בתקשורת ובמקרה הזה, שהיה עדיף שלא יקרה, התקשורת לא מסתפקת בדיווחי פלילים, אלא, עוסקת רבות בהיבט המוסרי של הפרשה וטוב שכך.

אני בטוח שהיו בחדר ההוא עוצמות גדולות. סמים ואלכוהול מעצימים הכל. ליצר המין כוח גדול וחזק ביותר והאווירה המשוחררת והחברים משלימים את התמונה. עוצמה גדולה הייתה שם, להמית או להחיות. ואף אחד שם לא בחר להחיות. כולם בחרו לפגוע. בנערה ובעצמם (הדיון אם היא הייתה חסידת אומות העולם או לא, לא קשורה בכלל לדיון הזה). ישנם הרבה מקומות ומצבים עם עוצמות גדולות. חברה, שמחה, סיפוק, אוכל, יין, מין… ובכל המקומות והמצבים האלה, עם כל עוצמתם, האדם נמצא בצומת של בחירה כיצד להשתמש באותם הכוחות. כוחות חזקים, אך לא כאלו שלא מאפשרים בחירה. עם כל עוצמתם אפשר להתנגד להם, או יותר טוב, להשתמש בהם להיטיב. על האדם לשאול את עצמו בכל סיטואציה, האם אני משפיע או מושפע? האם הכוחות שמסביבי סוחפים אותי כמו נהר, או שאני מנווט, אני קובע, גם כשצריך לשחות כנגד הזרם. אני חושב שזה חשבון הנפש העיקרי של האדם.

כִּי-תוֹלִיד בָּנִים וּבְנֵי בָנִים, וְנוֹשַׁנְתֶּם בָּאָרֶץ; וְהִשְׁחַתֶּם, וַעֲשִׂיתֶם פֶּסֶל תְּמוּנַת כֹּל, וַעֲשִׂיתֶם הָרַע בְּעֵינֵי ה'-אֱלֹהֶיךָ, לְהַכְעִיסוֹ. 

הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ, כִּי-אָבֹד תֹּאבֵדוּן מַהֵר, מֵעַל הָאָרֶץ, אֲשֶׁר אַתֶּם עֹבְרִים אֶת-הַיַּרְדֵּן שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ: לֹא-תַאֲרִיכֻן יָמִים עָלֶיהָ, כִּי הִשָּׁמֵד תִּשָּׁמֵדוּן. 

וְהֵפִיץ ה' אֶתְכֶם, בָּעַמִּים; וְנִשְׁאַרְתֶּם, מְתֵי מִסְפָּר, בַּגּוֹיִם, אֲשֶׁר יְנַהֵג ה' אֶתְכֶם שָׁמָּה. 

וַעֲבַדְתֶּם-שָׁם אֱלֹהִים, מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם: עֵץ וָאֶבֶן--אֲשֶׁר לֹא-יִרְאוּן וְלֹא יִשְׁמְעוּן, וְלֹא יֹאכְלוּן וְלֹא יְרִיחֻן. 

וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת-ה' אֱלֹהֶיךָ, וּמָצָאתָ: כִּי תִדְרְשֶׁנּוּ, בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשֶׁךָ. [דברים, כ"ה, כ"ט]


הפסוקים הללו אמנם שייכים לפרשת השבוע הבא, ואתחנן, אך הם חלק מהקריאה של ט' באב שחל השבת. התורה מזהירה אותנו מפני מצב של "ונושנתם בארץ", מצב בו ישנה התרגלות, ישנו קיבעון מחשבתי ורוחני. המרגלים [הנושא העיקרי בפרשת דברים] כבר זיהו את התכונה הזאת של הארץ. "ארץ אוכלת יושביה". האדם הוא זה שאמור לאכול את הארץ. החל מהמובן הביולוגי של המילה, המינרלים באדמה עוברים לצמחים ומשם בהזנה לאדם ועד למובן הרוחני של האכילה, הפנה פנימה של התכנים. מהי המשמעות שהארץ אוכלת את האדם? 

לארץ ישראל, ארץ כנען של אותה התקופה, יש עוצמה רוחנית גדולה, יש אישיות. היא לא ממש דוממת. ומהעוצמות האלה אפשר להגיע לבניין בית המקדש ולהיות אור לגויים ואפשר להגיע לשחיתות המוסרית - ערכית הגדולה ביותר. עמי כנען היו מושחתים מאוד מהבחינות האלה הן במה שקשור לעבודה זרה בעבודת המולך והן בגילוי עריות ושפיכות דמים. המרגלים הבחינו בתכונה הזאת של הארץ והעדיפו להמנע מלהתמודד בגלל הסכנה של "ונושנתם", הארץ תשפיע כל כך, האדם לא יהיה מסוגל להתמודד ואחרי "ונושנתם" יגיע "השמד תשמדון".

אבל התורה מדגישה כי זהו החטא הגדול ביותר במדבר. החטא הזה והבכי של העם לאחריו כשרק קומץ אנשים עומד מול העוצמות האלה הוא הבכייה לדורות. כל המטרה של יציאת מצרים היא להכנס לארץ הזאת [ולא כפי שסוברים לקבל את התורה], לעוצמות החיים האלה, אמנם ישנה סכנה, אבל רק שם אפשר לחזות בשכינה ולתקן את העולם.

אבל בכל זאת, טענת המרגלים טובה וצריכה תשובה. התשובה היא "והפיץ ה' אתכם". הגלות. ממש קצת לפני הגעה לשחיתות מוחלטת, לאטימות הלב, תגיע הגלות, שסתום ביטחון. תצאו לגלות ותחזרו. אמנם היה עדיף להצליח להתגבר על המשיכה לחטאים על ידי "גלויות" קטנות יותר. השביתה בשבת שמזכירה מי ברא את הכל. שנת השמיטה שבה כולם שווים, שמבהירה למי באמת הכל שייך, אבל אם אלו לא עוזרות תבוא הגלות "ותאפס" אותנו.

ט' באב הוא אמנם יום אבל, אבל לטווח הארוך הוא זה שמציל את עם ישראל. עם ישראל, לצערנו הרב, לא מפחד מדרך ארוכה, הוא יודע שהוא נצחי. אבל אולי הגיע הזמן קצת לפחד מהדרך הארוכה הזאת, להכיר בתקופה הזאת כתקופת הגאולה שבה נדע לבחור לנצל נכון את העוצמות של הארץ, את העוצמות שבנו.

שבת שלום,
איתן




יום שישי, 2 באוגוסט 2019

מסעי תשע"ט

בס"ד

פתאום קם אדם בבוקר ומקבל אירוע מוחי. בן 36. ככה באמצע החיים. באמצע חיים של תנופת עשייה במשפחה ובחברה. הלם. גיסי, אדם חזק, שלפתע מתקשה להזיז את היד ומתקשה לדבר ולזכור. אנחנו רק בתחילתה של הסיטואציה הזאת במשפחה שלנו וברוך ה' בימים האחרונים יש שיפור ניכר בתפקוד, אבל ברור שבשבילו החיים קיבלו איזה שינוי במסלול. 

מספיק לראות פעם בשבוע חדשות כדי להכיר אנשים שמסלול החיים שלהם השתנה בשנייה. תאונות, פציעות, טביעות, מחלות… אנחנו גם מכירים, שומעים וקוראים על אנשים שמסלול חייהם השתנה לפני שנים ועל המקום החדש, השונה, הטוב יותר או הפחות טוב שהמסלול הזה הביא אותם אליו. משברים שהפכו להצלחות גדולות, שהוציאו מהאדם כוחות וכשרונות שבלי המשבר הוא אולי לא היה יכול לפתח, אבל גם כאלו שהמשבר ריסק אותם עד סוף חייהם. אם היינו שואלים אפילו את אלו שהמשבר הצמיח אותם, האם הם היו בוחרים לעבור את המשבר עם הצמיחה, ספק אם היו בוחרים בזה. כולנו יודעים לדקלם שמקשיים צומחים, משברים מחזקים, הפרפר שחייב לפתוח את הגולם לבד אחרת הכנפיים שלו לא יהיו מספיק חזקות ועוד ועוד… אבל האם בחיי היום יום שלנו אנחנו בוחרים בקשיים, בהתמודדויות, או דווקא מנסים להתחמק מהם ואם הקושי מגיע, נתמודד אז? האם אנחנו מכניסים את עצמנו לקושי מבוּקַר? לוקחים על עצמנו עוד במשפחה, בעבודה, בחברה, בגמילות חסדים, או הולכים את מקום הנוחות שלנו?

לא צריך "לחכות" לצרות כדי להתמודד ולגדול, היום יום מספק לנו את האפשרות לבחור לקחת על עצמנו עוד התמודדות, לא לברוח. לנסות לאתגר את עצמנו עוד קומה אחת למעלה [זו גם דרכי בחינוך]. כן, זה יגרור גם נפילות ואי נעימות וגם מהם צריך לדעת לגדול.

נאמין בכוח שלנו, נאמין בקב"ה שנתן לנו אותו ומאפשר לנו להתמודד גם כשאנחנו לא מבינים איך נעשה את זה. רפואה שלמה והצלחה לכל עם ישראל.


במדרש גדולי עולם ברחו ואני לא נתתי אתכם לברוח לכן אמר הקב"ה למשה כתוב המסעות כו'. כי הדרך לברוח מן הסכנה. והקב"ה הביא את בנ"י באותן הדרכים המסוכנים כמ"ש ימצאהו בארץ מדבר. ויצ"מ וכל המסעות הי' הכל דרך ולימוד לבנ"י לדורות להיות נושעים בתוך המצר עצמו שלא לברוח רק למצוא דרך תוך המיצר עצמו… שכשבא עת צרה צריכין לזכור ביצי"מ ובאלה המסעות להיות נושע תוך המיצר. ולכן נקבע פרשה זו בין המצרים דאיתא הקב"ה עונה בעת רצון ועונה בעת צרה… [שפת אמת, מסעי, תרס"ד]:

כי הדרך לברוח, אומר ה'שפת אמת'. ההרגל הוא להמנע מקושי ומצרות. 210 שנות שעבוד היה מספיק, עזבו אותנו מלהתמודד. אבל הקב"ה לא נתן לכם לברוח, מסכם משה בסוף ארבעים שנה כאשר הוא כותב את מסעות בני ישראל. כל מקום, כל חנייה, כל נסיעה ועצירה הן התמודדויות. לפעמים אפילו הקב"ה כיוון אותם ישירות אל הצרה. בתחילת המסעות, עם היציאה ממצרים, ההוראה הייתה לחזור אחורה. ההתמודדות עם המצריים עוד לא הסתיימה, צריך להתקל בהם עוד פעם אחת. ישנן מדרגות ["ראתה שפחה על הים מה שלא ראה יחזקאל הנביא"] שאי אפשר להגיע אליהם בלי התמודדות. המדבר הייתה סדנת התמודדות עם מֵיצַרים. עם עבדים חלש ומדוכא אמור תוך 11 יום להתמודד עם עוג מלך הבשן וכל מלכי כנען. 42 מסעות. 42 התמודדויות מכוונות מהקב"ה וכאלו שעם ישראל הוסיף על עצמו. סוד המיצר נלמד בסדנה הזאת. סוד האחדות של הנהגת הקב"ה בכל. הכל דוחף לגאולה ומשברים, אפילו נותנים דחיפה קדימה.

ובזמן הגאולה צריך להסתכל אחורה אל הצרות, להבין מה למדנו מהן, איך התחזקנו ומה עוד נשאר לחזק. ימי בין המצרים ותשעה באב מסמלים את הכאבים הקשים ביותר שלנו מהעת העתיקה ומהעת החדשה. ואולי, הגיע כבר הזמן "לחגוג" אותם בדרך אחרת. פחות עם מוטיב של אבל ויותר עם מוטיב של זיכרון העבר, השפעתו על ההווה ובעיקר, איך עם הכוחות האלה אנחנו פונים לעתיד.

שבת שלום,
איתן




יום שישי, 26 ביולי 2019

מטות תשע"ט

בס"ד

בין מי שנמצא בחופש בימים אלו ובין מי שכבר לא חי בעולם שיש בו "חופש גדול", מכיר את ההתמודדות עם נושא הקימה. לקום בבוקר. לקום לעבוד. אבל לא רק. לקום ולעשות. לעשות מעשה גדול או קטן, מעשה של חסד או מעשה יום יום. להרים את עצמי ולדבר עם מי שאני כבר צריך לדבר הרבה זמן. לקום ולעשות. המלחמה "לקום" היא מלחמה יום יומית. הרבה דברים לא באים לנו בקלות. צריך להלחם. לכל גיל, לכל אופי, לכל זמן ומקום, יש את המלחמות הקשות שלו. אני חושב שהשלב המורכב יותר במלחמה נגד הקשיים שלי, נגד עצמי, הוא השלב של הקימה, ההנעה הפנימית. מי שמצליח לעורר את הנקודה הזאת של המוטיבציה, העשייה כבר תהיה לו קלה יותר. אז כל אחד עם האופי שלו ובטח יש לו מעט אסטרטגיות לעורר את הנקודה הפנימית הזאת וגם לא מעט קורסים של "דע את עצמך"... 

יש את אלו שחייבים להיות בנוהל קרב כל הזמן, לא להרפות, עצם ההתמודדות נותנת להם כוחות, הם לא נחים, כל הזמן בחיכוך עם המציאות וזה מה שמאפשר להם לתפקד. מבחוץ נראה, לפעמים, כי האנשים האלה סובלים כל הזמן, הצופה שואל את עצמו, למה הם עושים את זה לעצמם, בעוד שהמלחמה היא אפקט הגנתי לאותם אנשים, משהו שמשאיר אותם בתפקוד.

ויש אנשים שמתעוררים לפעולה מיד. לא יכולים לסבול שהדבר עוד לא נעשה. לא יכולים לראות בלגן, לא יכולים להשאיר דבר לא פתור. בוערים. "אנרג'ייזר". לפעמים מעייף לראות אותם. תנוחו… ניתן לראות בסוג השני של האנשים את השלמות. 

בעודנו מאבחנים את עצמנו (וילדינו ותלמידינו..) על הרצף הזה ושואלים את עצמנו איך נוכל יותר לקום, איך לחנך לקימה, אולי נכון להדגיש את החוזקות שיש בכל אחד משני סוגי האופי ולהביא לו את מה שחסר לו. לשאוב מהמלחמה כוחות, להרגיש טוב עם כל ניצחון בקרב ולייקר כל עשייה. להרוויח מהתהליך עצמו של ההתמודדות. ומן הצד השני, לראות את "הרֶשע" שיש בחוסר העשייה, להגביר את ההתנגדות שלנו אליו כדי שלא נוכל לסבול את המצב הזה שיש משהו שצריך תיקון וכך נעלה את המוטיבציה לקום ולעשות.

במדרש על יהושע - ימים רבים עשה יהושע את כל המלכים האלה מלחמה [יהושע י"א, י"ח]. לתרץ מעשה יהושע נראה כי זמן מלחמתן של ישראל הם מקבלין כח וחיזוק כענין שכתוב לחמנו הם וכ' על אנשי המלחמה שיניך כעדר הקצובות שנק' אכילה כמ"ש ואכלת כו' אויביך ולכן הי' כוונתו לטובה. אך משה רבינו עליו השלום ששנא כ"כ הרשעים שלא [*הי'] יכול לסבול שיהיו קיימים אף שעה אחת אף שיצמח מהם טובה. וכן צריך להיות אדם השלם [שפת אמת, מטות, תרל"ה]:

הנהגות שונות היו למשה ויהושע. על פי אופי הדור ואופי המנהיג. יהושע, על פי פירוש ה'שפת אמת' עיכב או השאיר את העם במצב של מלחמה. המלחמה נתנה לעם כוח להתמודד עם הפיתויים הלא פשוטים של ארץ כנען. עבודה זרה, גילוי עריות, כוחי ועוצם ידי… במצב המלחמה התנהגו הלוחמים במוסריות, היה ברור מול מי נלחמים, מי הוא האויב. מה הוא האויב של איש מישראל. ואכן, עם תום הקרבות, הגיעה תקופת השופטים. איש תחת גפנו. בזמן שלום, בזמן הפוגה כבר קשה להצביע על האויב. אויב שהוא אדם, אויב שגר אצלי בפנים. ותקופת השופטים התאפיינה בהפסדים רבים לשני סוגי אויבים אלו.

משה רבינו היה במדרגה כזאת של שלמות שדווקא עיתות השלום היו זמנים להתקדמות ועבודה, אנשים כמו משה לא ייפלו כשאין עם מי להלחם. וכשהם מזהים את האויבים הם לא יכולים לסבול את קיומם, יוצאים למלחמת חורמה, מעירים את עצמם בשנייה ומנצחים.

אפשר לראות את התופעה הזאת גם ברמה הלאומית. איך בזמן מלחמה האויבים מאוד ברורים ובזמן של הפוגה (או לפחות הפוגה לכאורה) כבר יותר קשה לעשות את ההבדלה ולצאת למלחמה. אם זו מלחמה פיזית ואם מלחמה של תודעה. של אילו ערכים נכונים, באיזה נרטיב אני מאמין. כך גם במלחמת הדיעות והאמונות, בזמני מאבק העמדות מתחדדות, ברור לי מי ומה רוצים לפגוע בעקרונות הזהות שלי והמוטיבציה שלי לעשות גבוהה יותר. וכמו שכתבנו למעלה, הדברים נכונים גם בחיי הפרט.

נלמד ממשה רבנו להיות במודעות גבוהה לאותם האויבים. לדעת לצאת למאבק כי צריך. לדעת לחיות באופן מדויק יותר, פועל יותר גם בעתות של "שלום".

שבת שלום,
איתן


יום שישי, 19 ביולי 2019

פנחס תשע"ט

בס"ד

"טובי בנינו ההולכים להתגייס עוד מעט לסיירות מובחרות… ילדים טובים". אלו מקצת הדברים שנאמרו על אותם שניים עשר הנערים החשודים באונס קבוצתי של תיירת בריטית השבוע באי נאפה בקפריסין. אז כמובן שכולם חפים מפשע עד שיוכח אחרת, אבל אין חולק על כך שהאי נאפה הוא "גן עדן" כהגדרת אחד הנערים שרואיינו בתקשורת למתירנות (בלשון עדינה) בתחום המין, הסמים והאלכוהול. על עצם המתירנות הזאת אפשר לדון בנפרד, אבל השאלות שעולות ממקרה זה וממקרים אחרים הן כיצד "טובי בנינו ובנותינו" מגיעים למצבים אלו? יום אחד הם עושים חסדים בתנועת נוער, או בכל מסגרת התנדבותית אחרת, למחרת מתאכזרים לנערה וביום שלאחר מכן מתגייסים לסיירת ומוכנים להקריב את נפשם להגנת המדינה? כיצד אותם אנשים ואותה תרבות המקדשת את זכויות הפרט והחופש של כל אחד לעשות בגופו את מה שהוא חפץ ולחיות במיניות אותה בדרך אותה הוא בוחר, דווקא מתוך אותה תרבות צומחת תופעה אכזרית כל כך? הרי גם אם אותה נערה הגיעה לחדרו של הנער על מנת לקיים איתו יחסי מין, מה אתם כגברים חושבים על צורת מין כזאת אכזרית? מה אתם רואים בנשים? האם מתגלות כאן תפיסות פנימיות רקובות מן היסוד של יחסים בין המינים בתוך ומחוץ למיטה? ובכלל (עם הריח של חודש אב המתקרב) מהי הדרך לתיקון אמיתי?

עקרון ההרשאה המוסרית הוא מושג מתחום הפסיכולוגיה החברתית, המתאר מנגנון לא מודע, שבו התנהגות מוסרית וראויה של אדם בהזדמנות אחת מעודדת התנהגות בלתי מוסרית שלו בהקשר אחר (עופרן, 2018). על פי עקרון זה מנסים הפסיכולוגים לענות על שאלת הקצוות שתוארה לעיל. האדם רוצה להיות בסדר באופן כללי, מין טוב ממוצע כזה ולכן אם הוא עושה טוב, הוא מרשה לעצמו מדי פעם גם להרע במין שכנוע פנימי ש"סך הכל אני טוב כי אני עושה את זה ואת זה" ואמירות מסוג "מה שקרה ב… נשאר ב…" הופכות להיות לגיטימיות מבלי להבין את הסכנה הגדולה במנגנון הזה ואת השחיתות המוסרית העמוקה. עקרון זה בא להסביר גם את התופעה בה עבריינים תורמים לצדקה (מעבר להלבנת מיסים…), גברים מכים קונים לנשותיהם תכשיטים יקרי ערך וכדומה. האדם מצליח לעטות על נפשו מנגנון הגנה הרסני זה המאפשר לו לבצע עבירות חמורות מבלי שנפשו תזעק מכך.

דרך ההצעה של הדרך לתיקון (שגם את הבסיס לה למדתי מהרב עופרן) אולי אצליח גם קצת לגעת בשאלות האחרות. אני בטוח שאותם נערים מתחרטים על מעשיהם גם אם הם חושבים שלא היה מדובר באונס. אני מאמין שכל אדם שלא הושחת לגמרי מתחרט על מעשיו הרעים. החרטות האלה נותנים כח לחזרה בתשובה, אבל כשעוברת תחושת החרטה עובר איתה הרצון לחזור בתשובה ולתקן ואין כבר מניעה פנימית לחזור על אותם המעשים. מעשים טובים לא מאזנים מעשים רעים באיזו טבלת אקסל וירטואלת של הנפש.

הדרך לתיקון עוברת דרך תיקון פנימי עמוק של הבנת התכלית של המעשים. התיקון הוא דווקא מתוך הרצון לתקן את העתיד ולא (רק) את העבר. הבנה מהי נפשו של המין השני, מהי זוגיות, מהי מיניות, מהי התכלית שבחיבור בין גבר לאשה היא זו שיכולה להבטיח חזרה בתשובה שלמה, המנעות מפגיעות מיניות שאונס היא רק הצורה החיצונית והגסה שלהן, אבל פגיעות רבות מתרחשות במרחב הציבורי ובעיקר, למרבה הזוועה, דווקא בתוך המשפחה, בתוך המקום שאמור להיות המוגן ביותר.

לזוגיות יש תכלית "כשמחך יצירך בגן עדן מקדם", זו הקדושה העליונה שרק דרכה אפשר להבין מהי אהבה בכלל ודרך לאהוב באמת גם את הבורא, אבל גם במקרה הזה חל העיקרון של "דרך ארץ קדמה לתורה". התכלית היא להכיר באמת את האחר על השוני שלו ממני הן את השוני המגדרי - מיהו ומהו המין השני? וכל שוני אחר (מחלוקת פוליטית, עדה אחרת…) ולעשות לו את הטוב גם אם אני לא מסכים איתו. זהו המפתח לתיקון ולבנייה של חיים מוסריים. זה עיקרון המשותף לכל בני האדם באשר הם. רק על העיקרון הזה אפשר להוסיף את הקדושה הישראלית.

חינוך. חינוך. חינוך. לעצמי ולסביבה שלי. חינוך להכרת האחר והבנתו ובהקשר לתופעה שתוארה לעיל חינוך מיני אמיתי, פתוח וערכי הוא הדרך היחידה שאני מכיר כדי למנוע תופעות אלו ובעיקר כדי להביא לחיים של זוגיות בריאה שהיא מפתח לבריאות בחיים בכלל…

אל תשלו את עצמכם. מה שקרה ב…. לא נשאר שם. אם לא יתבצע טיפול שורש זה יישאר צרוב בנפש ויתפרץ מתי שהוא, יתפרץ איכשהו…

שהרשעים מלאים חרטה. ואלו החרטות מתקבצים ובאים לאיזה אדם. וכפי מספר החרטות הבאים לו כן נמשך הזמן שבוער לבו לה' יתברך [ליקוטי מוהר"ן, תורה קנ"ח].

בפסוק צרור את המדינים כו' אשר נכלו לכם. גדול המחטיאו מן ההורגו כו'. פי' כי הרשעים הללו באין על בנ"י בחכמה… להיות נמצא התנגדות לכל פרט ופרט מראש עד סוף. לכן נמצא במדין בחינת התנגדות נגד משה רבינו עליו השלום שהוא הדעת וראש לכל בנ"י. כזבי בת נשיא מדין אחותם. רמז על החכמה כמ"ש אמור לחכמה אחותי את. אך היא חכמה להרע. וזהו כזבי הוא כזב י' חכמה בשקר. וכמו שהחכמה למעלה מהשגתינו וע"י התשוקה יכולין להתדבק בחכמה כמ"ש אמור לחכמה אחותי את. כן ע"י השנאה לחכמת השקר יכולין לדחותה וע"ז נאמר צרור את כו' והכיתם כו'. וד"ל...[שפת אמת, פנחס, תרל"ט]:

ומהי התשובה? הוא שיעזוב החוטא חטאו ויסירו ממחשבתו ויגמור בלבו שלא יעשהו עוד שנאמר 'יעזוב רשע דרכו' וגומר. וכן יתנחם על שעבר שנאמר 'כי אחרי שובי נחמתי' [רמב"ם, משנה תורה, הלכות תשובה ב',ב'].

חרטה זה לרשעים, אומר רבי נחמן. כל עוד אתה מצליח לייצר דלק של חרטה תצליח להדבק בקב"ה. כשהדלק ייגמר אין דביקות וכשאין דביקות אין מניעה לחזור ולהרשיע.

ה'שפת אמת' מוסיף ומלמד את הדרך להלחם ברשע. לכל דבר במציאות יש התנגדות. הדרך להלחם במדיינים, ובכזב שהתרבות שלהם מייצגת, תרבות בה הם מוכנים להפקיר לזנות את בנותיהם על מנת להחטיא את ישראל מתוך זה שגם הם מבינים מיהו עם ישראל ומנסים לשדל אותו לעשות את ההיפך ממנו, הדרך היא להכיר את הבסיס להשחתה המוסרית - חכמת השקר. הדרך בה מוכרים לנו שחיתות מוסרית במסווה של פתיחות וקבלת האחר. כשבת מדין לא צנועה בעליל נכנסת אלייך לאוהל, כשהתקשורת לא מפסיקה לשדר את חכמת השקר הזאת, של הפקרות תחת מעטה של כיבוד דרכו של הפרט קשה להתנגד. יש להפעיל את אותה החכמה, רק לכיוון השני. לא לטאטא את נושא המיניות מתחת לשטיח ולסגור את הילדים שלנו בכאילו אי ידיעה ולחשוב שכך נוכל לחנך אותם לקדושה. בדיוק להיפך! להוציא את הנושא החשוב הזה לאור לנופף בדגל החשיבות בו בראש חוצות ובראש כל תכנית לימודים זו הרשמית במערכת החינוך והלא רשמית, אך החשובה מעין כמותה בתוך הבית.

הרמב"ם בלשונו הזהב המדוייקת קובע להלכה - הדרך לתשובה היא לטפל קודם כל במחשבות ובקבלה לעתיד ורק אחר כך מגיעה החרטה על העבר. קודם קובעים אידאלים ונורמות התנהגות נכונות וראויות ומתוך זה גם החרטה על העבר לא תהיה רק להשקיט את המצפון…

שבת שלום,
איתן






יום שישי, 12 ביולי 2019

בלק תשע"ט

בס"ד

לקחנו לעצמנו כמה ימים של חופש. ניתוק כמעט מוחלט. זמן לעצירה, זמן למחשבה. זמן להרפות מהכל. כמה חשוב הזמן הזה. כמה אסור לבזבז אותו. כמה חשוב להשקיע משאבים של זמן וכסף בשביל המנוחה הזאת, כדי לסדר את הראש. לדייק את סדרי העדיפויות. עולם העשייה שואב כל כך והוא מורכב ממעשים רבים ושונים. אז הפעם אקצר ובמקום לכתוב על העשייה, כמה מילים על המנוחה. 

טובה מנוחת העובד. זמן להסתכל על עצמך מהצד, על עולם העשייה (אנשים, עבודה, עיסוקים) והערכים שלך ולהעריך לפיהם את עצמך. איפה אני מדייק, איפה פחות. איפה צריך לתת יותר זמן, יותר יחס. איפה צריך לתקן את המילים, היכן לתקן את המעשים. ובעיקר לנקות. לנקות איפה שיש יותר מדי 'אני'. ואיפה להוסיף. להוסיף במקום בו אני צריך לתת יותר את 'עצמי'.

בפסוק הן עם לבדד ישכון ובגוים לא יתחשב. פרש"י כשהן שמחין אין אומה שמחה עמהם וכשהאומות שמחין נוטלין חלק. הענין הוא כי עיקר תכלית המבוקש של איש ישראל הוא הביטול אליו ית' וזהו סוף ותכלית תשוקת בנ"י. וזה לבדד ישכון שהוא עיקר המנוחה שלהם וזה אות השבת שמבטלין כל המעשים והמלאכות והוא מנוחה של בנ"י להראות כי כל התכלית ביטול המעשים. וכל המעשים ובקשת פרנסה וקיום הבריאות רק כדי לבוא להמנוחה כמו חול מכין לשבת. ולכן כיוון שכל רצונם האחדות ממילא לא שייך כלל להאומות להתדמות אליהם.... [שפת אמת, בלק, תרמ"ג]:

עם ישראל לא נחשב. לא בא בחשבון עם הגויים. לא נספר איתם. באיזו נקודה בדיוק? עם לבדד - ישכון. השוני הוא כשעם ישראל שוכן. עוצר מעבודה. נח. פה השוני. להגיע אל המנוחה מבחינת ישראל הוא לא לצורך עצמו, הטוב או הכיף שלו, אלא, הביטול כלפי הקב"ה. התכלית היא הטוב בשביל הטוב. ומתוך המנוחה השונה, גם המעשים שונים. הכוונה בהן אחרת, לא לצורך בניית מגדל לצורך השם והכבוד. התכלית של המעשים היא המנוחה שמעידה על המניע של המעשים, הטוב, הזולת. החול מכין לשבת. שבת שאחריה שבוע חדש.

שתהיה לכם שבת של מנוחה, כדי שיהיה לכם ראשון של עשייה.

איתן

יום שישי, 5 ביולי 2019

חוקת תשע"ט

בס"ד

מתוך כל תהליכי הסגירה של שנת הלימודים הזאת ותהליכי ההכנה לשנה הבאה אני עסוק גם בתהליך של בניית מסגרת השעות לכל מקצוע ולכל מורה. זהו תהליך רגיש ביותר מאחר ומדובר בפרנסה של אנשים רבים. לצד הכרת הטוב, הוא מן הסתם גם מוליד מתחים. אני מרגיש זכות גדולה לעזור ולקדם את התהליך הזה ומשתדל ומתפלל להיות מדויק (עד 3 ספרות אחרי הנקודה…) ונקי מרגשות בבואי לעסוק בו.

ומתוך הנקדנות הזאת באקסל יצאתי עם הצוות ליומיים מרוממים בירושלים. יומיים שמטרתם היא "לפתוח" את הראש, להפגש עם אנשי רוח ולהריח אוויר פסגות. יש לי המון מה לכתוב ולספר על מה שחווינו שם, אבל בחרתי להתמקד בשיחה/סדנה אחת. חגי אהרוני עבד בתאטרון עם בני נוער בסיכון. סיכון זו מילה עדינה. הם בדרך כלל כבר עברו ממצב סיכון למצב סכנה ומעבר לה… חגי הראה לנו את דרך ההסתכלות שלו על אותם נערים ונערות, על ההפרדה בין ההתנהגות לאדם. הדגים לנו כיצד יש להתבונן על התנהגות סיכונית, על הפרעות משמעת חמורות, מהזווית ששואלת מה הנער רוצה לספר לנו בהתנהגות זו.

אם לתמצת למשפט את עיקרי הדברים, נוער שכבר איבד אמון בעולם המבוגרים "בונה" על כך שהעולם שסביבו יגיב בכעס ובדחייה באופן אוטומטי להתנהגות עם מאפייני הסיכון, החוצפה והדחייה שלו. ומתוך ההבנה או לפחות התחושה האינסטנקטיבית הזאת הוא "מרשה" לעצמו להביא בהתנהגות זו את עולמו הפנימי, את סיפור חייו בהנחה שעולם זה יישאר חבוי תחת מעטה הרגשות השליליים שהוא מייצר. 

חגי לימד כי דווקא מתוך הסיכון יש סיכוי. ההזדמנות לחינוך עמוק מגיעה דווקא מתוך ההסתכלות בעיניים של האדם. מתוך קריאה נכונה והבנה של אישיותו והתנהגותו. ובאופן מעשי, לצד הצבת הגבולות הנדרשים, יש להראות לנוער שרואים אותו. באמת. שסיפור חייו מעניין אותנו באמת, שאנחנו כאן כדי לתמוך. כדי להיות. וכשהפתח הזה נפתח, כשהמעטפת הקשה שעל הלב נסדקת, מכאן הסיפור החינוכי יכול להמשיך. כאן נבנית התשתית לקשר האמיתי בין אדם לאדם, בקשר כזה הגיל והמעמד לא קובעים. קובע רק הקשר שבין הנשמות.

בפסוק עשה לך שרף כו'. במשנה וכי נחש ממית [וכי נחש] מחיה? אלא בזמן שמסתכלין כלפי מעלה ומשעבדין לבם לאביהם שבשמים מתרפאין. וקשה היה צריך להיות הסתכלות לשמים בלבד למה נחש נחושת. אכן באמת היה הנחש מסוגל לרפואה זו ששם הקב"ה בו רפואה זו וכמ"ש רמב"ן ז"ל שדרכו של הקב"ה למתוק מר במר לכן אף שדרך הטבע מי שנשוך מכלב ורואה אותו מזיק לו יותר שם הקב"ה כאן להיפוך שע"י הראי' יתרפאו ע"ש. אעפ"כ זה הרצון שבהיותו עוסק ברפואה הגשמיי יסתכל ויהי' לבו לשמים ע"י שמיישב עצמו וכי נחש מחי' וזה שאמר מסתכלין ומשעבדין לבם. פי' אף שהם רחוקים מעולם העליון ועוסקים בטבע אעפ"כ ישעבדו לבם פי' להסתכל לשמים ולהראות שחפצים לצאת ממאסר עוה"ז והטבע ולהתדבק בו ית'. וזהו עשה לך שרף הוא התלהבות האדם לדבוק בו ית' כנ"ל [שפת אמת, חוקת, תרל"ו]:


הנחש המקראי, החלק הטבעי שבאדם, יכול לפגוע בו. הוא פגע באדם הראשון, פגע בבני ישראל וממשיך לפגוע בנו גם כיום. דרך ההתמודדות ה"חרדית" עם הנחש היא לנסות להורגו, או לפחות להתעלם ממנו ולנסות להסתכל ישירות אל השמיים. אלא, שהקב"ה שם את הרפואה דווקא בנחש. הדרך להגיע אל העולם העליון, לא רק שהיא עוברת דרך העולם הטבעי, אלא ששני העולמות האלה אחד הם כאומן שבראם.

שינוי נקודת המבט הדיכוטומית המבדילה בין טוב לרע והאמון והאמונה הבסיסיים באלוהים ובאדם מאפשרת לגייס את הנחש ולמצות ממנו את הנסיוב שיכול להציל חיים.

שבת שלום,
איתן.








יום שישי, 28 ביוני 2019

קרח תשע"ט

בס"ד

עם כל ההכנות לשנה הבאה, תכניות גדולות, הרבה פרטים, הרבה מחשבות, לעלות עוד קומה, מה היה טוב, מה פחות, אני מוצא גם את הזמן לחשבון נפש. להסתכלות על מי אני. מה עשיתי. עם גדילתה של האולפנה במספר התלמידות ובאיכות וגיוון ההוראה אני מבין שאני לא יכול לעשות את כל מה שעשיתי עד עכשיו. בשנים הראשונות של ההקמה עסקתי כמעט בכל דבר ולאט לאט הדברים נהייו מקצועיים ומדוייקים יותר. תפקידים עברו לידי מזכירות המשרד שעושות את העבודה באופן מקצועי ומדויק יותר ובשנה הבאה אני מעביר מאחריותי גם את הריכוז הפדגוגי ואת ההתעסקות עם התקשוב ולוקח על עצמי יותר שעות הוראה.

אחד הדברים שהיה לי קשה איתם עם כל ריבוי התפקידים והמשימות היה לראות כל אחד ואחת מהצוות והתלמידות ולתת להם יחס מספיק. להכיר יותר, לשמוע יותר, ללמוד יותר. ככל שלקחתי על עצמי תפקיד "גבוה" יותר הבנתי יותר עד כמה ערכו של הפרט חשוב. עד כמה חשוב שיינתן לכל אחד ואחת את מה שדרוש להם כדי לגדול. הבנתי כי תהליכים גדולים, ויהיו חשובים ופורצי דרך בחינוך ככל שיהיו, לא שווים את הנייר עליהם נכתבו אם הם לא מרימים את הפרט. אם לא ניתנת לכל אחד האפשרות למצוא את מקומו, עם כל המגבלות ועם כל הבעיות. אני חושב על זה בלי סוף. חושב על רעיונות, ונפגש עם אנשים כדי לקדם תכניות כאלה שעוד ועוד תלמידות ימצאו מקום להתפתחות. ולהכשיר את הקרקע כדי שלכל תלמידה ולכל איש צוות יהיה מישהו שיסתכל להם בעיניים.

אני קורא מכתבים והודעות של סוף שנה. תלמידות מכל הכיתות, לא רק מכיתה י"ב שנפרדו. וחשיבות העיקרון הזה של ראיית הנפש (ואם מצליחים אז גם הנשמה) של כל אחת ואחת מתעצמת אצלי יותר ויותר. וכן, גם מתרגש...


על פי פשוטו יש ללמוד דרך איש הישר בעבודת הבורא כל שעולה מדריגה יותר. יודע חשיבות כל דבר קטן. שהרי מרע"ה שהי' כמה מדריגות למעלה מהם הבין חביבות בחי' הלוי' שניתן להם מהשי"ת. והם התנשאו. והי' זה להראות להם על אשר אמרו ומדוע תתנשאו כו' הראה להם כי אעפ"י שזכה לכל אלה המדריגות חביב בעיניו כל דבר קטן וגדול בעבודת הבורא ולכן זכה לכל זה. לאפוקי הם שמיד זלזלו בשירות שלהם וביקשו יותר [שפת אמת, קרח, תרל"ו]:

כבר העיד הקב"ה על משה כי הוא העניו מכל האדם אשר על פני האדמה. ענווה מדויקת, לא מזויפת. משה רבנו מכיר בגודלו. מבין שהוא האדם הכי גדול מאז אדם הראשון. על ידו ניתנה תורה. אספקלריה מאירה. וחוץ מענווה אמיתית, אומר ה'שפת אמת', משה רבנו מלמד אותנו גם גדלות ותכונות הנהגה מה הן. 
להבדיל מקרח ועדתו, לויים שקיבלו גדולה והסתכלו מי האדם שמעליהם וְקָבְלוּ מדוע הם לא שם למעלה, משה רבנו שקיבל גדולה מסתכל כלפי מטה. משה רבנו הבין עד כמה חשובים וחביבים הלויים עוד יותר מהלויים עצמם ולכן משה הוא המנהיג האולטימטיבי שיכול לתת לכל אחד את מה שהוא צריך. 
משה מצרף גם את הערב רב לישראל, על אף המורכבות שבדבר. רק הוא מכיר בחשיבות של צירוף מצרים (העולם) לגאולת ישראל. יודע מתי "להלחם" בקב"ה בכל תוקף כדי להציל את העם החוטא ושופט באהבה את כולם. מהבוקר עד הערב. משה הכיר בחשיבותו של כל טלה. משה רואה את חשיבותו של כל אחד מהעם, ולכן מוסר את נפשו עליהם. הוא פשוט לא יכול אחרת.

שבת שלום,
איתן.

ראה תשפ"ו

 בס"ד 25 שנות נישואין! בלתי נתפס הזמן שעובר.. כי ממש לא מזמן היה כ"ה אב תשס"א והנה תשפ"ו.. ביהדות, ציוני דרך הם זמן לחשב...