יום שישי, 12 באוגוסט 2016

בס"ד
פרשת "דברים" – ערב תשעה באב – תשע"ו
אז "קפצתי" לי לסופ"ש של מילואים. יוצאים עם האמבולנס לקניות לפני שבת, החובשים חוזרים עמוסי כל טוב ואחת החובשות ברגע של תמימות ונחמדות שואלת אותי אם אני רוצה להכשיר את הכלים שלהם כי במוצאי שבת הם מכינים מוקפץ. עניתי שמוצאי שבת זה תשעה באב ויש צום, אז היא שואלת, באותה תמימות, "מה אתה אוכל בצום?"....
הקוריוז הקטן והמשעשע הזה מחדד את ההרגשה שתשעה באב נתפס בציבור החילוני כמשהו עתיק, לא ברור, עד כדי מרגיז מאוד עם החוק האוסר שעשועים וכד' ובואו נודה על האמת שגם בציבור שלנו, אנחנו, תשעה באב לא נתפס בשכל ואפילו לא בחוויה של היום כמו יום השואה למשל. תלמידות שלנו חזרו מפולין בשבוע האחרון ואני זוכר גם את עצמי חוזר מפולין עמוס רגשות וזו לא תחושה של תשעה באב על אף העובדה שקריאה באגדות החורבן מצמררת ביותר עם תיאורי זוועה שלא נופלים מהתיאורים של פשעי הנאצים ונוסיף לרצח העם גם את חורבן בית המקדש הגורם לכל הצרות שלנו. האם רק מרחק השנים עושה את ההבדל? אז כך יהיה גם גורלו של יום השואה בעוד שנים מספר?
כנראה, שאי אפשר להחזיק בזיכרון מבלי להבין איך הוא נוגע לחיים שלנו היום ואולי העובדה שאנחנו עוד חווים שנאה ואלימות מצד הגויים (בנוסף לקרבה של השנים) מאפשרת את המשך הזיכרון של השואה, בעוד שקשה יותר לראות כיצד החורבן של בית המקדש משפיע על חיי היום, אם כן אני רוצה להביא מדבריו של הרב שרקי, כדי להבין מעט את תפקידם של החורבן והגאולה. ובכלל את כל נושא המעגליות הזאת של גאולה – גלות – גאולה – גלות, עד מתי? והאם אפשר בכלל לשבור את המעגל הזה?
בשבוע הבא, פרשת ואתחנן נקראת את הפסוקים הבאים:
כִּי-תוֹלִיד בָּנִים וּבְנֵי בָנִים, וְנוֹשַׁנְתֶּם בָּאָרֶץ; וְהִשְׁחַתֶּם, וַעֲשִׂיתֶם פֶּסֶל תְּמוּנַת כֹּל, וַעֲשִׂיתֶם הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה-אֱלֹהֶיךָ, לְהַכְעִיסוֹ.  כו הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ, כִּי-אָבֹד תֹּאבֵדוּן מַהֵר, מֵעַל הָאָרֶץ, אֲשֶׁר אַתֶּם עֹבְרִים אֶת-הַיַּרְדֵּן שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ:  לֹא-תַאֲרִיכֻן יָמִים עָלֶיהָ, כִּי הִשָּׁמֵד תִּשָּׁמֵדוּן.  כז וְהֵפִיץ יְהוָה אֶתְכֶם, בָּעַמִּים; וְנִשְׁאַרְתֶּם, מְתֵי מִסְפָּר, בַּגּוֹיִם, אֲשֶׁר יְנַהֵג יְהוָה אֶתְכֶם שָׁמָּה.  כח וַעֲבַדְתֶּם-שָׁם אֱלֹהִים, מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם:  עֵץ וָאֶבֶן--אֲשֶׁר לֹא-יִרְאוּן וְלֹא יִשְׁמְעוּן, וְלֹא יֹאכְלוּן וְלֹא יְרִיחֻן.  כט וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, וּמָצָאתָ:  כִּי תִדְרְשֶׁנּוּ, בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשֶׁךָ (דברים כ"ה – כ"ט).
מה פשר הפסוקים הללו? מה רע להיות "נושן" בארץ? הרי זו המטרה! להיות בארץ לאורך שנים רבות?
ומה העונש המוזר הזה? בני ישראל יחטאו בעבודה זרה, אז הם ייצאו לגלות כדי לעבוד עבודה זרה? אז הם רק הרוויחו מכך!!??
"ונושנתם בארץ" – משמע להיות רגיל לארץ ולקבלה כמובן מאליו. היחס של עם ישראל לארץ שונה מהיחס של אומות העולם לארצות שלהם, גוי הנולד בארצו, רואה בה את המולדת שהיא אמו / אביו (ביטויים שונים למולדת אצל עמים שונים),מה שמכונה "בן הארץ" או כביטוי הנוצרי "מלח הארץ", משמע כמו שבאופן טבעי ילד נולד להוריו, כך אומות העולם נולדו לתוך מצב טבעי של ארץ מסוימת וגם מהגרים עוברים אחרי דור או שניים שינוי והתאמה להיות אמריקאים או צרפתים או גרמנים גם אם הגיעו מארצות אחרות. לכן קשר עמוק אל האדמה יכול להיות גם סוג של גילוי עריות בין אדם לבין הארץ, תנועות רבות שדיברו על "שיבה את האדמה – אל הטבע" בסופו של דבר הגיעו לידי השחתה מוסרית כמו התנועות הפשיסטיות והנאציזם, יש משהו עמוק, חזק וחייתי מאוד בטבע מה שעלול לגרום לאדם לעזוב את צלם אלוהים שבו אם הוא מתרגל לקשר הזה עם האדמה (לכן האזהרה "כמעשה ארץ כנען" ולא כמעשה הכנענים..).
לעומת זאת, אצל הנביאים, ניתן לראות ביטויים רבים על תיאור הקשר של עם ישראל לארצו כקשר זוגי בין איש לאשה:
לֹא יֵאָמֵר לָךְ עוֹד עֲזוּבָה וּלְאַרְצֵךְ לֹא יֵאָמֵר עוֹד שְׁמָמָה כִּי לָךְ יִקָּרֵא חֶפְצִי בָהּ וּלְאַרְצֵךְ בְּעוּלָה כִּי חָפֵץ יְהוָה בָּךְ וְאַרְצֵךְ תִּבָּעֵל (ישעיהו ס"ב, ד')
ההבדל העיקרי בקשר של בין איש לאישה לבין הקשר בין איש לבין הוריו הוא ההבדל בין הטבע לבין הבחירה. והבחירה היא התשתית, היסוד של המוסר (הרמב"ם בספרו "שמונה פרקים" פרק ב' מדבר על חלקי הנפש שיש בהם בחירה = יש בהם עבודה מוסרית של מידות). אברהם קיבל את הציווי של "לך לך" לא בגלל בעיה טבעית, אלא, מרצונו של הקב"ה, כך גם הרצון האלוהי להוציא אותנו ממצרים כדי לתת לנו את הארץ.
כך, אפשר גם להסביר את פחד המרגלים מהארץ (הסיפור מובא בהרחבה בפרשה זו וגם הקבלה כי הבכי על הארץ היה בערב ט' באב), המרגלים אמרו "ארץ אוכלת יושביה", בארצות אחרות, האדם אוכל את / מ הארץ, אבל ארץ ישראל יש בה עוצמות העלולות להביא להשתעבדות לטבע ולהשחתה מוסרי כמו שקרה לכנענים! אז איך אפשר להינצל מהכוחות ההרסניים האלה? עונה הקב"ה למרגלים – קבלו את הבכייה לדורות, קבלו את ט' באב, קבלו את הגלות, את ההרחקה מהארץ.
אם אמרנו כי הקשר הוא של זוגיות (אדם – אדמה) הרי גם בזוגיות, בהלכות אישות ישנה תקופה של הרחקה (נידה), לא הרחקה מלאה של גלות (=גירושין), אלא הרחקה מעטה וזמנית ואם תקיימו את ההרחקות הזמניות האלו שתפקידם להפריד לרגע את עולם החומר מעולם הרוח כדי להתבונן בו ולחזור בחזרה אל עולם המשלב חומר ורוח, אז תוכלו באמת לחיות עם אותם כוחות טבעיים וחזקים ולא רק שלא יקלקלו אתכם, אלא, אף תעלום לקדושה, כך בין אדם לאשתו וכך בין אדם לארצו.
מהן אותן הרחקות של אדם מאדמתו? גלות יזומה – שנת שמיטה, עזיבת הארץ לטובת עיסוק ברוח וכשעם ישראל לא שמר את השמיטה הגיעה גלות אמתית בבית ראשון של 70 שנה כמספר השמיטות שלא שמרו (אָז תִּרְצֶה הָאָרֶץ אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ כֹּל יְמֵי הֳשַׁמָּה וְאַתֶּם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיכֶם אָז תִּשְׁבַּת הָאָרֶץ וְהִרְצָת אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ [ויקרא כ"ו, ל"ד]) ועוד דוגמה – מקרא ביכורים, אדם שקוע באדמתו ואז הוא נדרש לקחת את הפרי הראשון והטוב ולהגיד-  "וְאָמַרְתָּ אֵלָיו, הִגַּדְתִּי הַיּוֹם לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ, כִּי-בָאתִי אֶל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהוָה לַאֲבֹתֵינוּ לָתֶת לָנוּ  (דברים כ"ו, ג'). אפילו שאני כבר דור עשירי בארץ, אני צריך להיות במצב נפשי של עולה חדש, אני כל הזמן בא אל הארץ בהתרגשות של פעם ראשונה.
אז למה לגלות השנייה לא מספיקים 70 שנה? איך יודעים שלא תהיה גלות שלישית?
בית ראשון הייתה תקופת הזהב של עם ישראל כאומה – ככלל, אך ליחיד לא היה מקום ולכן הייתה התדרדרות אל עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים.
בית שני הייתה תקופת הזהב של עם ישראל כיחידים, צדיקים ואנשי מעשה, אך ללא גיבוש של העם ככלל הגיעו לשנאת חינם, אתה לא צדיק כמוני ואני שונא אותך (שימו לב כמה שנים צריך כדי לתקן את שלושת העברות החמורות וכמה שנים כדי לתקן שנאת חינם...).
בית שלישי כשייבנה ב"ה בקרוב בימינו, ישלב בתוכו את הכוחות של היחיד עם הכוחות של הכלל (שיעורי בית של עין טובה – לראות את ההתקדמות בשני התחומים האלו במציאות..), העולם יתעלה למדרגתו של המקדש וכבר לא תהיה סתירה בין העולם החומרי לרוחני ולכן הוא לא ייחרב, לא תהיה דחייה שלו.
וכבר נכתב כאן בעבר שהמשיח יסלח לנו אם נתקדם במשימות המוטלות עליו ואחת מהן היא לבנות את בית המקדש, לבנות קודם את התשתית של בית המקדש בהתקדמות אישית ובאהבת חינם שהיא בעצם האמירה שאנחנו כולנו כלל אחד.
שבת שלום,
איתן

יום שישי, 5 באוגוסט 2016

בס"ד
פרשת "מסעי" תשע"ו
אדם יוצא למסע, המסע הגדול של חייו, יש כיוון כללי, ישנה מטרה. המסע הזה כל כך גדול, עד שההולך לא שם את ליבו פעמים רבות לעצם היותו במסע (מכירים את התחושה של "איך הגעתי לכאן? לא שמתי לב שהלכתי / נסעתי את כל הדרך?), החיים מתנהלים כמעין שגרה על אוטומט המוח הקטן ורק מדי פעם מגיעים להכרה של אחיו הגדול ממנו..
נתן לנו הקב"ה מסעות קטנים יותר בתוך המסע הגדול הזה (את יגיד לכם כל מורה / מאמן...), מטרות משנה על מנת לא לטבוע בתוך אותו מסע גדול, בתוך אותה מטרה גדולה שקשה בכלל להסביר. תעשה מסע אחד, תצלח מטרה אחת ותעבור לשנייה. אבל אולי, דווקא ההתמקדות במטרות המשנה גם הן בסופו של דבר משכיחות מאתנו את המטרה הגדולה? האם ההתמקדות בצעד הקטן שלפני לא גורם לי להוריד את הראש לאדמה ולא לצפות קדימה?
אז מה עדיף – דיבור גבוה על מטרה גדולה הנראית רחוקה מאוד מהשלמה אבל בעלת רוח גדולה וסכנת אי ההצלחה והמימוש לצדה? או דווקא להיצמד למטרה הקרובה ומשם להמשיך הלאה, גם אם הדיבור על מטרות אלו הוא בעל אופי פחות אידאלי? זו שאלה על מטרת החיים בכלל, אך היא גם יכולה להיות על תקופה מסוימת; תקופה של לימודים, של גיל מסוים, עבודה מסוימת וכד'.

אֵלֶּה מַסְעֵי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר יָצְאוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם--לְצִבְאֹתָם:  בְּיַד-מֹשֶׁה, וְאַהֲרֹן. וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת-מוֹצָאֵיהֶם, לְמַסְעֵיהֶם--עַל-פִּי יְהוָה; וְאֵלֶּה מַסְעֵיהֶם, לְמוֹצָאֵיהֶם. (במדבר ל"ג א-ב)

משה כותב את מוצאיהם (היציאה מ) למסעיהם (ההגעה אל) והתורה (הכתובה ביד משה) מפרטת את הסדר ההפוך – מסעיהם למוצאיהם! מסביר ה"שפת אמת" כי היציאה מארץ מצרים שהוזכרה בפסוק הראשון היא מטרת העל – לצאת ממצרים, מצרים היא המשל היא הדוגמה המייצגת לכל החומריות וההתנגדות לרוח בעולם (ועל כן המאבק ליציאה הוא לא רק השחרור הפיזי של בני ישראל מעבדות, אלא, מאבק על הדרך בה צריך העולם להתנהל) ומטרת העל הזאת של ההבדלות מהחומרי אינה רק ביציאה ממצרים היא גם במהלך של הגעה לארץ, כמעין עשה ולא תעשה, אני יוצא ממקום אחד, מוציא מליבי מחשבה לא טובה, אבל גם מכוון קדימה אל ארץ ישראל, אל הקרבה לקב"ה –
ארץ, אשר-יהוה אלוהיך דורש אותה:  תמיד, עיני יהוה אלוהיך בה--מראשית השנה, ועד אחרית שנה.  (דברים י"א, י"ב).

היציאה היא הכניסה והכניסה היא היציאה, אם כך אני מכוון קדימה למטרה הגדולה, רואה אני את ארץ ישראל, אבל בונה לעצמי מטרות משנה – ארבעים ושניים מסעות – אבל כל מטרת משנה, כל מעשה שלי יש בו מן הכוונה לאותה מטרה גדולה; אילים, ים סוף, חצרות, רתמה, רימון פרץ.... אני הולך לאילים ומתרחק עוד קצת מהמצרים שלי וזה יכול להיות קשה, הק"מ הבודד הזה שאני עכשיו עושה כדי להתרחק ממנה עוד קצת ואני מזיע על ההתקדמות הזאת והלוואי ואצליח לעשות את הצעד הקטן הזה ויש עוד אלפי צעדים לארץ ישראל, אבל גם את הצעד הזה אני רואה כצעד נוסף לארץ, כאמרה המפורסמת בשמו של ר' נחמן מברסלב: "כל מקום שאני הולך, אני הולך לארץ ישראל" (אז למה נוסעים לאוּמן? אכן קושיה גדולה..).
ובהגיעכם לארץ:
דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם:  כִּי אַתֶּם עֹבְרִים אֶת-הַיַּרְדֵּן, אֶל-אֶרֶץ כְּנָעַן. וְהוֹרַשְׁתֶּם אֶת-כָּל-יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ, מִפְּנֵיכֶם, וְאִבַּדְתֶּם, אֵת כָּל-מַשְׂכִּיֹּתָם; וְאֵת כָּל-צַלְמֵי מַסֵּכֹתָם תְּאַבֵּדוּ, וְאֵת כָּל-בָּמוֹתָם תַּשְׁמִידוּ. (במדבר ל"ג נ"ב – נ"ג).
אופטימיות אהה.. לא מטרה קצת גבוהה מדי? הכל??? בואו נקפוץ לספר שופטים פרק א' ונראה מה באמת קרה:
וְלֹא-הוֹרִישׁ מְנַשֶּׁה, אֶת-בֵּית-שְׁאָן וְאֶת-בְּנוֹתֶיהָ וְאֶת-תַּעְנַךְ וְאֶת-בְּנֹתֶיהָ, וְאֶת-יושב (יוֹשְׁבֵי) דוֹר וְאֶת-בְּנוֹתֶיהָ וְאֶת-יוֹשְׁבֵי יִבְלְעָם וְאֶת-בְּנֹתֶיהָ, וְאֶת-יוֹשְׁבֵי מְגִדּוֹ וְאֶת-בְּנוֹתֶיהָ; וַיּוֹאֶל, הַכְּנַעֲנִי, לָשֶׁבֶת, בָּאָרֶץ הַזֹּאת.  כח וַיְהִי כִּי-חָזַק יִשְׂרָאֵל, וַיָּשֶׂם אֶת-הַכְּנַעֲנִי לָמַס; וְהוֹרֵישׁ, לֹא הוֹרִישׁוֹ.  {ס}  כט וְאֶפְרַיִם לֹא הוֹרִישׁ, אֶת-הַכְּנַעֲנִי הַיּוֹשֵׁב בְּגָזֶר; וַיֵּשֶׁב הַכְּנַעֲנִי בְּקִרְבּוֹ, בְּגָזֶר.  {ס}  ל זְבוּלֻן, לֹא הוֹרִישׁ אֶת-יוֹשְׁבֵי קִטְרוֹן, וְאֶת-יוֹשְׁבֵי, נַהֲלֹל; וַיֵּשֶׁב הַכְּנַעֲנִי בְּקִרְבּוֹ, וַיִּהְיוּ לָמַס...(כ"ז – ל') ועוד ועוד לא..

והקב"ה ידע כמובן את העתיד, אז למה להציב מטרה כה גבוהה? בישיבה פדגוגית אולי היינו חולקים עליו; תשמע, זה קצת יותר מדי, הם לא מסוגלים, בוא נסתפק בגבולות 48'...
עונה לנו הקב"ה (באותה ישיבה פדגוגית על עם ישראל לקראת סוף כיתת המדבר שלהם) דרך ציווי זה; נכון, אני יודע, בתקופת השופטים הם לא יצליחו, אבל כאן ועכשיו לפני חציית הירדן, הם צריכים לדעת שהם מסוגלים ויותר מזה שאני מאמין בהם שהם מסוגלים והם צריכים לקבל על עצמם את המשימה במאה אחוז לפני המעבר של הירדן (ראו רש"י על הפסוק "כי אתם עוברים את הירדן") ואז כשלא מצליחים, זה עיכוב זמני בלבד, זה משהו בר תיקון.
טוב, זה שאני מאמין בכם אתם כבר יודעים, אז תאמינו בעצמכם..
שבת שלום,
איתן

יום שישי, 29 ביולי 2016

בס"ד
פרשת "מטות" תשע"ו
איך שמתחילים שלושת השבועות יורדת עלי איזו תחושה של עצבות, של תוגה ועם בואו של חודש אב ותשעת הימים, אני כבר ממש מרגיש את התחושה של הימים הנוראים, כאשר תקופת "בין הזמנים" השמחה של בין ט' באב לר"ח אלול, היא איזו הפוגה בין התקופות האלו, תקופות המשרות איזה שהוא כובד ראש ואפילו קצת מועקה. אז נכון, בין המצרים היא תקופה שב"ה תעבור כבר בקרוב מן העולם (ואולי באמת כבר הגיע הזמן לשנות משהו באופן האבלות על ירושלים) עם הגאולה ועשרת ימי תשובה הם בעלי משמעות אחרת, אך שתי התקופות האלו קוראות לנו לאיזו עצירה למחשבה, לחשבון נפש, ברמה האישית, ברמה הלאומית...
אז איך (שואל את עצמו כל אחד) יצא שדווקא התקופה הזאת תצא כל שנה על החופש הגדול? היה יותר מתאים בחורף... אז על שאלת ה"למה?" אני לא יודע איך לענות, אבל אולי אפשר לשנות את השאלה ל-"מה אפשר לעשות עם זה?". בשבתות הקיץ תקנו לומר את פרקי אבות, פרקים המלמדים מוסר, מאחר והקיץ היא תקופת העמל של האדם, היציאה שלו מן הבית לעולם (וזה עוד לפני שהיה החופש הגדול על שלל פעילויותיו..) ולכן גם אלו הימים המועדים ביותר לפורענות, הימים בהם האדם יכול לפול הכי הרבה בנפילות שונות, בין אדם לחברו – האינטראקציה עם הזולת היא רבה יותר, האדם נדרש לתת מעצמו לאחר בעוד שהוא עובד (במיוחד בעולם החקלאי) או אם נלך לעולמנו זו תקופה של חופשות המאפשרות מפגשים אינטנסיביים יותר גם בתוך התא המשפחתי המצומצם / המורחב וגם מחוצה לו, מפגשים שהם פחות בעולם המסודר יותר של הלימודים / עבודה ולכן בהם החוקים שישלטו הם יותר אלו שהאדם מביא מהמוסריות הפנימית שלו. וכן בן אדם למקום – יותר זמן / פחות זמן / יציאה משגרה כל אלו יכולים להביא איתם התמודדויות גדולות בתחום הזה.
"וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל-רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת, לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר:  זֶה הַדָּבָר, אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה. אִישׁ כִּי-יִדֹּר נֶדֶר לַיהוָה, אוֹ-הִשָּׁבַע שְׁבֻעָה לֶאְסֹר אִסָּר עַל-נַפְשׁוֹ--לֹא יַחֵל, דְּבָרוֹ:  כְּכָל-הַיֹּצֵא מִפִּיו, יַעֲשֶׂה" (במדבר ל', ב').
הנושא הזה של נדרים ושבועות רחוק מאוד מאתנו היום, עד שאם אנחנו שומעים מישהו נשבע, אנחנו נוטים לשייך את זה לאיזו עממיות פשוטה ("נשבע לך, אחי...") או איזו חריגה מהנורמה ("אסור להשבע!!"), אז אני רוצה רק להעלות כאן כמה נקודות על הנושא הזה של שבועה שאני עוד מרגיש שיש הרבה מה לברר בו. אז בשביל מה בכלל להישבע ולהיכנס לכל התסבוכת הזאת של התרת נדרים ושבועות? ואיך הנושא הזה עושה אצלי את הקישור בין ימי בין המצרים לעשרת ימי תשובה?
האם מותר בכלל להשבע? אומרת התורה:
"אֶת ה' אֱ-לֹהֶיךָ תִּירָא אֹתוֹ תַעֲבֹד וּבוֹ תִדְבָּק וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ" (דברים י', כ'), משמע, יש מצווה להשבע בשם ה', מצד אחד, מצד שני, אנחנו מכירים את הדיבר השלישי בעשרת הדיברות "לא תשא" משמע, לשבועה יש כוח גדול מאוד, אך כמו כל כוח גדול, הוא גם מסוכן - איש כי ידור נדר לה'", ...אמר להם הקדוש ברוך הוא לישראל: הוו זהירין בנדרים ואל תפרצו בהן, שכל הפורץ בהן - סופו למעול בשבועות, והמועל בשבועות - כופר בו בקדוש ברוך הוא, ואין לו מחילה לעולם (מדרש תנחומא מטות א')
אומר "ספר החינוך": משרשי המצוה, כי בהיותנו מקימים דברינו בשמו הגדול תתחזק בלבנו האמונה בו והשגחתו עלינו ועל כל דברינו, וזה דבר ברור. (מצווה תל"ה). גם הרמב"ם יוצא בשבח השבועה בשם ה' : ...שהשבועה בשמו הגדול והקדוש מדרכי העבודה היא, והידור וקידוש גדול הוא להישבע בשמו. (רמב"ם הלכות שבועות, פרק י"א הלכה א').
אבל עדיין לא מובן מה תפקידה של השבועה (מעבר לתפקידה בבית המשפט), כותב ה"שפת אמת": כי הנה עיקר השבועה בשמו ית' הוא לסייע לעובד ה', כמה שכתוב "נשבעתי ואקיימה" (שפת אמת, מטות, תרמ"ב), משמע השבועה היא מן מקום אחיזה כזה העוזר לי להתעלות, לעלות עוד שלב בסולם.
אז אם אני מנסה לחבר יחד את המחשבות והאמירות הקודמות לכדי אמירה אחת כללית, אני צריך קום להוסיף כי אחת מהאפשרויות להישבע / לנדור היא לומר / לעשות משהו כמה פעמים, כמו לומר כן, כן, או לעשות משהו בקביעות. משמע, האדם במעשיו, בקביעות שלו, קובע את השבועה שלו, את עולמו הפנימי, קובע אם הוא בונה לו נקודת אחיזה שאיתה הוא יוכל לעלות שלב או שהוא הורס נקודות אחיזה כאלו אשר יגרמו לו לרדת מטה. ככה גם ניתן לפרש את תפילת "כל נדרי" בערב יום הכיפורים, אשר מייחסים לה חשיבות עצומה בעוד הטקסט שלה הוא לא איזה השתפכות הנפש או וידוי, אלא, נדמה, כאיזה עניין טכני של התרת נדרים (שלא לדבר על המעמד הלא פשוט של להגיד "הכל לא נחשב" ואם אפשר להתחרט להבא, למה לא מספיק להגיד פעם אחת בחיים?), החשיבות היא ההסתכלות שלנו אחורה על השנה שחלפה ולראות את כל אותם נדרים ושבועות, את כל אותם קביעויות של אמירות ומעשים שלי לאן הם הביאו אותי, מה אני רוצה לקדם ועל מה אני מתחרט..
הורד (1).jpgאם כך, ימי בין המצרים, יכולים לתת לנו, בדומה ליום הכיפורים (מבחינת מורים ותלמידים זו תקופת מעבר בין שנים) ובמיוחד בתקופת הקיץ התוססת, איזו נקודה לעצירה ולהסתכל על המעשים שלנו בשנה שחלפה ולהחליט על אילו מעשים שלנו אנו רוצים לעשות התרת נדרים.
שבת שלום,
איתן

יום שישי, 22 ביולי 2016

בס"ד
פרשת "פנחס" תשע"ו


זעקו הכותרות....
אנחנו חיים בעולם של מדיה, בו הכל גלוי, הכל מפורסם, מוקלט, מיידי... ויש לכך יתרונות רבים (כמו למשל בלוג מסוים...), אבל גם חסרונות לא מעטים. לא נעסוק היום בשאלה העקרונית של המדיה ומה עדיף וכד', אלא, קודם כל יש להכיר שזו המציאות... ועכשיו מה? האם אדם צריך להגיד כל מה שהוא חושב גם אם דבריו עלולים להתפרש באופן שונה? או שאולי אני צריך קצת לעדן את הדעות אותן אני מפרסם? (ושוב, היום כל מה שאתה אומר יכול להיות מפורסם, כך ש"פרסום" יכול להיות משהו שאמרת בלי כוונה שיפורסם ולאו דווקא כתשובה באינטרנט וכד'), להיות קצת "פוליטיקלי קורקט"?
והאם יש תשובה שונה אם מדובר באיש "פשוט" מן השורה המדבר עם חבריו לבין מורה המדבר עם תלמידיו או איש בעל תפקיד ציבורי? ועוד יותר מתחדדת השאלה כאשר מדובר ברב ובמיוחד ברב בעל תפקיד; האם יש צורך בלעדן / לשייף ולשפץ את דברי התורה וההלכה כדי שהדברים אשר יוצגו לכל עם ישראל על ידי אנשים בורים במקרה הטוב או כאלו המחפשים כיצד להראות את אנשי התורה כמגוחכים / חשוכים כדי לקדם אינטרסים של אנטי דתיות?? או שיש צורך לומר את דברי התורה כהווייתם והרוצה לטעות שיטעה?
אני מניח שאין לכך תשובה ברורה ומוחלטת שתתאים לכל אמירה, לכל מעמד ולכל אדם, השאלה היא, בעיניי,  שאלת העקרונות המנחים. העיקרון הראשון שלדעתי צריך לעבוד לפיו הוא הידיעה שדבריך מוקלטים (אם ממש או בראשם של אנשים) ומפורסמים (כשאני שומע אמירות שלי לתלמידים מההורים, גם אם לפעמים זה יוצא מהקשרו, אני לפחות שמח שמקשיבים לי, בזמן השיעור עצמו יש לי ספקות לפעמים...;) ). האמירה הזאת שלי יכולה להיות בעייתית מבחינת הספונטניות, האם זה אומר שכל מה שיוצא לי מהפה עובר עיבוד וחשבון איך זה אמור להישמע? לא, ממש לא, וכשאתה עוסק בחינוך אתה צריך לומר גם דברים קשים מכל מיני בחינות וגם להיכנס לנושאים "בעיתיים" בעיני אנשים ואתה כאיש חינוך חושב שאתה חייב לומר אותם, כך שאסור שאמירה חינוכית תהיה מסמך משופץ וממורק, אבל יש יותר מודעות לשאלת הגבולות ולפעמים סייג לחכמה – שתיקה..
העיקרון השני הוא "נִכָּרים דברי אמת", דָבֵּר אמיתי, דבר מהלב, פחות סיסמאות וגם פחות ניסיון למצוא חן, בדיבור של אחד – לאחד או עם אנשים המכירים אותך לאורך זמן, או השומעים אותך לאורך זמן, בסוף יבינו מי אתה ומאיפה נובעות הדעות שלך.
והעיקרון השלישי הוא האהבה. אהבה לבן השיח, אהבה לשומע. הבסיס של האהבה בכלל הוא קשר עם הזולת ומהות הקשר היא נתינה. כך גם בדיבור – דָבֵּר לא בשביל עצמך, לא בשביל הסיפוק בזה שדעתי תשמע, אלא, השיח מתחיל מהקשבה – מי הוא האדם שעומד מולי, האם אני יכול לנסח לי את השקפתו לאור מה שהוא אמר? ורק לאחר מכן אני אומר את דעתי מתוך הרצון לתת משהו ממנה לזולת, לא מתוך התנשאות, אלא, מתוך הרצון לתקן (בשפה המקצועית זה נקרא – שיחה אמפתית).
אני מניח שאם עיתון "ידיעות" ואתר YNET היו קיימים במדבר, הכותרת למעשהו של פנחס הייתה צעקנית עוד יותר, נוטפת ארס עוד יותר...
ובאמת, כיצד איש כהונה המצטווה לברך את עמו ישראל באהבה מסוגל למעשה כזה של קנאות עד כדי נטילת חיי אדם?
אז כן, המעשה היה קיצוני, אבל שוב השאלה כיצד פנחס נגש אל המעשה? אומר בעל ה"שפת אמת" - מעיד עליו הכתוב "בקנאו את קנאתי בתוכם", פנחס לא נגש למעשה מתוך תחושה של אני קנאי לה'! אני צדיק וחסיד וכל העם החוטא כאן הוא לא חלק ממני ואני אראה לכם את הדרך! אלא, אני חלק מכם ואני אעזור בתיקון של העם ואראה לקב"ה שלעם יש כוחות מתוכו המסוגלים גם לתקן ולא, אלו לאו דווקא הגדולים והמנהיגים, המנהיגים נתקפו בסוג של חוסר תגובה, ככתוב בסוף פרשת בלק:
וְהִנֵּה אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּא, וַיַּקְרֵב אֶל-אֶחָיו אֶת-הַמִּדְיָנִית, לְעֵינֵי מֹשֶׁה, וּלְעֵינֵי כָּל-עֲדַת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל; וְהֵמָּה בֹכִים, פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד.
דווקא פנחס שעל פי הגמרא המובאת בפירוש רש"י היה דמות לא ממש פופולרית, היו מזלזלים בו בגלל פגם בייחוס שלו:
"פינחס בן אלעזר בן אהרן הכהן (סנהדרין פב ב; סוטה מג א) לפי שהיו השבטים מבזים אותו הראיתם בן פוטי זה שפיטם אבי אמו עגלים לע"א והרג נשיא שבט מישראל (רש"י).
פנחס, שבגלל שנולד מוקדם מדי לא נמשח לכהונה למרות שהיה מצאצאי אהרון, כך, שוב על פי הגמרא המובאת ברש"י:
"ברית כהנת עולם" - שאע"פ שכבר נתנה כהונה לזרעו של אהרן לא נתנה אלא לאהרן ולבניו שנמשחו עמו ולתולדותיהם שיולידו אחר המשחתן אבל פינחס שנולד קודם לכן ולא נמשח לא בא לכלל כהונה עד כאן וכן שנינו בזבחים לא נתכהן פינחס עד שהרגו לזמרי
הנה פנחס מראה שהוא מוכן למסור את נפשו (ואכן היה נהרג על פי המדרש אלמלא ניסים שנעשו לו – או על פי הפשט שהיו דנים אותו כרוצח) למען הצלת עם ישראל מהמגיפה, הנה הוא הראוי באמת להראות שגם יראת ה' מביאה בסופו של דבר לאהבה, לעומת שאר הכהנים שקיבלו את הכהונה כמתנה, פנחס קיבל אותו לפי מעשיו בדין ("בדין שיטול שכרו") להראות שכל מה שאתה עושה או אומר גם אם הוא במופע של דין, אם החיבור שלו הוא לאהבת ישראל הוא זה שעושה את השלום; בין מידת הדין לחסד, בין אדם לחברו ובין אדם לקונו וזכה הוא ובניו אחריו לברך את עמו ישראל באהבה – "...וישם לך שלום" ומתוך כך – "ואני אברכם".
שבת שלום,
איתן
ומי שרוצה להרחיב על הנושא הספציפי שהובא בהתחלה, התייחסות לדיבור בעת הזאת, על קנאה לעומת אהבה ועוד – אשמח ממש...
וכמובן אמירה כללית – לדברים שלי אין זכויות שמורות ומותר, רצוי ואפשר להעביר את הכתובת לכל מי שאתם חפצים.

יום שישי, 15 ביולי 2016

בלק תשע"ו

בס"ד
פרשת בלק תשע"ו
חזרתי מחמישה ימי מילואים, קוראותי צריכות להבין כי מדובר בתקופה קשה ואינטנסיבית בה הגבר נותן את עצמו למען הכלל וכאשר הוא שב הביתה יש לנהוג בו מנהגי כבוד לפחות במשך חודש. קוראיי הגברים צריכים לא לספר את האמת בקול... ;)
ובכל אופן, מצאתי את עצמי במציאות הישראלית העולה על כל דמיון; אני יושב באמבולנס צבאי גדול, ילדה סורית פצועה בת 3 בזרועותיי כדי לאפשר לאמהּ הסחוטה מעייפות לנקר בדרך מבלי להפיל אותה, לידן נער סורי שבא לביקורת בישראל על פציעה ישנה כאילו נשלח על ידי קופת חולים מקומית ועל האלונקה פצוע שלישי עם פציעה מקליע בשוק והוא מחייך ומאושר (אבל זה כנראה על רקע התרופות שנתתי לו...;) ) וכך העסק מתנהל לו כבר כמה שנים, מלחמה עקובה מדם מתנהלת קילומטרים בודדים ממקום מגורי ובכלל בשכנות לנו כמדינה, אני מראה לחובשים שלי איך הם מגיעים אלינו ממש מבין שדות התירס והאבטיח שלנו...
הרבה שאלות עולות מהסיטואציה הזאת: הנה, תראו אומות העולם, כמה אנחנו מוסריים ואוהבי אדם! איך אתם רואים אותנו ככובשים בלבד? למה באים בתלונות אלינו ולא לרוצחים הנמצאים כה קרוב אלינו ואשר מקרי מוות מזעזעים מתרחשים שם דבר יום ביומו? ומצד שני – למה לנו לטפל באזרחים של מדינת אויב? מה לנו ולהם? למה לבזבז כל כך הרבה כסף עליהם?
אפילו נביא הגויים, בלעם, אמר (דברים כ"ג ט'-י'):
הֶן-עָם לְבָדָד יִשְׁכֹּן, וּבַגּוֹיִם לֹא יִתְחַשָּׁב.
מִי מָנָה עֲפַר יַעֲקֹב, וּמִסְפָּר אֶת-רֹבַע יִשְׂרָאֵל; תָּמֹת נַפְשִׁי מוֹת יְשָׁרִים, וּתְהִי אַחֲרִיתִי כָּמֹהוּ.
אם כך למה באמת להתחשב בגויים? לא בדעות שלהם, ולא לעזור להם?!
אלא, שהביטוי "לא להתחשב" בשפת המאה העשרים ואחת, "לא סופר אותך", אינה באותה משמעות של התורה, כאשר התורה אומרת "ובגויים לא יתחשב" הכוונה היא הפוכה, עם ישראל אינו "נחשב" = אינו נספר בין האומות, האומות, לעומת זאת, נספרות ונחשבות. לעם ישראל תפקיד להוציא את הגויים מבית הכלא של העולם הזה וכידוע "אין אדם מוציא את עצמו מבית האסורים", משמע על עם ישראל להיות קצת לא קשורים לעולם הזה על מנת להצליח להעלות את העולם הזה.
התחלנו קצת לאחרונה לבאר את היחס הזה של ישראל והעמים, היהדות והדתות האחרות, מה חושבים העמים על היכולת "לצאת מהעולם" – מהטבע ומה היחס אליו?
כל תלמיד כיתה א' בבית הספר ביוון העתיקה למד את הסיפור על איקרוס ודדלוס (שכבר הזכרנו בעבר), זוג המהנדסים, אב ובנו, אשר נדרשו לבנות מבוך (העולם) על מנת לכלוא בו את היצור המינוטאור (יצר הרע הפוגע בכל אחד) ומרוב שהם בונים אותו טוב הם בעצמם לא מצליחים לצאת, עד אשר הם בונים לעצמם כנפיים (השכל), אך, כאשר הבן איקרוס מנסה לעלות גבוה מדי, אל השמש יוצא, ממיס את הדבק ששימש להכנת הכנפיים ואיקרוס מוצא את מותו. – נו, ילדודס יקרים, מה המסקנה ממה שסיפרתי? שואלת המורה היווניה - אי אפשר להשתחרר מכבלי העולם הזה, גם אם נדמה לכם שאתם חכמים גדולים, בסופו של דבר הטבע שולט ומכלה את הכל ואנחנו תקועים במבוך הזה לנצח.
הנוצרים – גם הם לא מאמינים ביכולת האדם להתרומם בכוחות עצמו ולכן האלוהים חייב להפוך לאדם, לרדת לעולם הזה ומכאן לכפר על חטאי האדם – לאדם עצמו אין סיכוי לכפרה.
הסיפור הזה דומה מאוד לכמה מקורות שלנו; בתורה – "ואביא אתכם על כנפי נשרים ואביא אתכם אלי", האלוהים, לא רק שלא הורס לנו את הכנפיים, אלא, נותן לנו את הכנפיים, כדי שנשתף איתו פעולה ובעזרת כנפיים אלו נוכל לפעול בעולם. איך? "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש" – כלפי אומות העולם, תפקיד עם ישראל הוא קודם כל בהיותנו ציבור, כלל של עם ולאחר מכן תפקידו של העם הוא לרומם את העולם להראות לעמים, שאפשר גם אחרת, האדם יכול להיות משוחרר מכבלי הטבע בעזרת כוח הרצון שלו ולשלוט אפילו ביצרים שנראים הכי בהמיים כמו יצר המין (ברית מילה ועוד) ויצר המאכל (ברכות...).
משל דומה מובא במסילת ישרים (פרק ג') על המבוך – "גן המבוכה" שמי שנמצא בו אינו יכול לראות את היציאה, אבל אם אדם נמצא על המרפסת למעלה, הוא מסוגל להנחות את האדם התקוע במבוך אל היציאה.
אם כך שתי גישות נלחמות בעולם:
1.      הגישה הראשונית הבהמית של האדם, המיוצגת על ידי הנחש הקדמוני, המקנא באדם ובחווה המסוגלים לחיות באידאה ולרתום אפילו את יצר המין לקדושה בעוד הוא לא מסוגל, הוא נשלט על ידי כוחות הטבע, כך גם בלעם אשר מגיע אחריו רואה את עם ישראל ומקנא בו. גישה זו אינה סובלת מישהו אחר שמציג גישה הפוכה שבעצם מראה את חולשתו הגדולה.
2.      הגישה של החלק השני באדם "ויהי האדם לנפש חיה" – החלק הנשמתי של האדם המסוגל להיות מנותק מהטבע [לא נכנס כאן להבדל בין נשמת האדם לגוי], חלק זה מופיע בכל אדם מישראל, אבל ההופעה השלמה שלו היא בעם ישראל כציבור. הסיבה היא, שעם ישראל נוצר לא בתהליך טבעי של בני אדם הגרים בארץ מסוימת, אלא, בתהליכים של בחירה – אברהם מסכים לציווי "לך לך", עם ישראל מסכים לצאת ממצרים, עם ישראל מסכים לקריאתו של הרצל "אם תרצו אין זו אגדה"...
אז האם האדם הוא פשוט חיה משוכללת יותר או אישיות מוסרית? על זה המלחמה הגדולה בעולם ואולי יש כאן התחלה של פענוח הסוד של האנטישמיות בכלל ועל ההתנגדות לכיבוש הישראלי לעומת אי ההתנגדות לכל כיבוש אחר כמעט בפרט, הכיבוש הישראלי תכליתו להקים אומה – אומה שהדגל שלה הוא שליטת המוסר בטבע ולא שליטת האינטרסים הצרים (וזה הנושא של הרש"י הראשון בתורה).
היהודי מניח על ראשו תפילין מרובעות לסמן את הסדר השונה מהטבע. מה מניח על ראשו הגוי? שימו לב מה הניחה האומה התרבותית הראשונה בזמן שעם ישראל הצטווה על התפילין בתמונות למטה.
שבת שלום,
איתן









תות2.jpg

תות.jpg

יום שישי, 8 ביולי 2016

בס"ד
פרשת "חוקת" תשע"ו
נפגשנו לפני 19 שנה בצבא, בטירונות, בחור אילתי חילוני, כן, עם כל הסטיגמות, הדיבור, סוג הבילויים... ואז השיבוץ הזה לשמור ביחד בבונקר, שבעצם לא היה ממש בונקר ואולי גם לא ממש היה צריך שמירה ואם אתה מגיע לשם ביום אתה יכול שעתיים רק לקרוא את הגרפיטי, אבל היה לילה, חשוך, אפלה, אין ירח ואין כוכבים (אין בהמשך רצח או משהו..) ובחושך הזה, שאתה לא מבחין בחור של הנזם והעגילים, מתחילים לדבר ועם הדיבור אתה גם לא מבחין באותו דיבור חיצוני, שטחי ומלוכלך ויוצאת האמת הפנימית, ניצוצות של אמונה ואהבת ישראל גדולה.
נפגשנו לפני שבוע, האיש קיבוצניק, הסתובב במקומות מדהימים בעולם שחסה גוש קטיף לא הגיע לשם... ודיבר על שבטים נידחים וחינוך, נשארתי קצת לדבר אחרי ההרצאה (חנון או לא?) וכזה זרם של להט אמוני בבורא עולם שלא עטוף מאחורי סיסמאות, אלא, אוטנטי וחזק כבר לא שמעתי הרבה זמן.
נפגשנו (או אם לדייק סב סב סב... סבנו) עם מלך אדום בדרך להיכנס עוד רגע ממש לארץ המובטחת והנה שביל קיצור דרך ארץ אדום, כן, זה הצאצא של האח שכבר לא נפגשנו איתו 210 שנים בהן רק אנחנו לקחנו חלק בגזירת שנגזרה על זרע סבנו המשותף אברהם "ידוע תדע כי גר יהיה זרעך...ועבדום וענו אותם", אז אחרי השואה הזאת שעברנו, אנחנו מבקשים רק מדרך כף רגל, רק מעבר. והנה אנחנו באים הן עם האזכרה הזאת לכך שרק אנחנו סבלנו ושים לב, מלך אדום, גם עם ההבטחה שניתנה לנו:
"וישלח משה...אל מלך אדום... כה אמר אחיך ישראל.. התלאה אשר מצאתנו... ונצעק.. וישמע קולנו..." הנה התקיים בנו "הקול קול יעקב" – תזכור, מלך אדום, איך נגמר הסיפור ההוא...
ומלך אדום בהחלט זוכר "ויאמר אליו אדום לא תעבור בי פן בחרב אצא לקראתך.." – גם אני קיבלתי הבטחה מיצחק אבינו שאני מאמין בו וגם אשתמש בה אם תעברו בארצי...
נחשוב רגע מה עובר על מלך אדום, הוא כופר בקב"ה ובהבטחתו ליעקב, אבל מאמין ביצחק! איך אפשרי הרי יצחק הוא עבד ה'! בהכרח אמונה ביצחק אמורה להביא לאמונה בקב"ה!!
שלושה סיפורים, שלוש דוגמאות המביאות לשאלה, איך הפנים שונה מן החוץ? איך אמונה גדולה יכולה לבוא לידי ביטוי במעשים של כפירה או חולשה? אבל באדום יש אדם, כל האדם, כולנו. כולנו יכולים להצהיר על אמונה גדולה, לעצום עיניים ולהתנדנד בתפילה ואפילו לענות נכון על כל שאלה שישאלו אותנו, כן, אני מאמין, כן, צריך לעשות, להתנדב, להתפלל, לנצל את הזמן, צריך, צריך, צריך.... ואסור לבזבז את הזמן, ואסור לאכול בלי לברך ובלי לבדוק ואסור ואסור ואסור....
ואיך נראה היום – יום שלנו? אמונה וכפירה כאילו מעורבים יחד.. אז לפני שאני מתפלא על אנשים שנראים לי חיים באיזו דואליות של אמונה מול כפירה, איך אני שלמד קצת ויודע קצת, איך אני נופל? איך אני נותן לעצמי את ההיתרים? וכל אחד יכול לחשוב בעצמו על אותם היתרים שהוא נותן לעצמו בפועל, איך הוא מדחיק את התחושה שקורה כאן משהו לא נכון.
אני חושב, שהבסיס כדי להמשיך ולנסות להתקדם ולא להתייאש הוא להבין שקודם כל אני בסדר (שזה, אגב, תנאי בסיסי להגדרת האדם הבריא בנפשו), שיש בי את האמונה הפנימית, אבל לפעמים, עולם החומר קצת מטעה ולא שקלתי נכון את הדברים, עוד לא הגעתי להיות מושל ברוחי, כנאמר בהמשך הפרשה -  "על כן יאמרו המושלים בואו חשבון" [ולא, הם לא מתכוונים למועד ב' במתמטיקה עוד יומיים...] הנצי""ב מוסיף – "על כן יאמרו המושלים ביצרם בואו חשבון, בואו נחשב חשבונו של עולם, הפסד מצווה כנגד שכרה וכו'", אבל אני אתקדם ואלמד את החשבונות ואוכל ב"ה להתמודד עם עצמי, עם הנחש הפנימי שבתוכי – זו הדרך.
ואין אדם צדיק אשר יעשה טוב ולא יחטא, ואפילו משה הגדול שבאדם לא עשה את החשבון עד הסוף וכעס.. אדם מאבד את אחותו ואת אחיו האהובים בהפרש זמן קצר, ממש באותה הפרשה, מגיעים אנשים לאוהלו – לנחם? לא! לצעוק ולהתלונן!! שימו את עצמכם רגע בסיטואציה המדהימה הזאת, אתם חושבים שמגיע לכם ניחום או חיזוק והנה בוחרים לצעוק עליכם, קשה לחשוב על סטירת לחי קשה מזו, אבל באופן "חשבוני" טהור, זה נכון לצעוק כשאתה צמא ולכן היה אסור על משה לכעוס. ולוואי ונגיע למדרגה זו של משה...
הקיץ מביא איתו התמודדויות רבות ומגוונות, לילדים, לנוער ולמנוסים כאחד. והמסר הוא – "בואו חשבון" – בואו נחשב מה טוב לאותו אני פנימי האמיתי שלנו ובואו נחשב ונראה את הטוב שיש בכל אדם.
שבת שלום,
איתן

איך עובר עליכם החופש? איך עושים אותו גדול??

יום שישי, 1 ביולי 2016

בס"ד
פרשת קרח תשע"ו
אי אפשר להתחיל לכתוב משהו על השבוע הזה מבלי להתייחס למאורעות שקרו השבוע; נערה נרצחת באכזריות במיטתה ובשעות האחרונות אנחנו שוב שומעים על פיגוע אכזרי בו נרצח אב המשפחה ואשתו נפצעה קשה, כל זאת לעיני ילדיהם.. חדשות מזעזעות כאלו מעוררות סוגים שונים של תחושות, רגשות, מחשבות ואולי גם פעולות שונות, אבל אני חושב שאולי אחת השאלות הבסיסיות המנקרות אצל היהודים כבר כ-3,500 שנה, היא פשוט "למה?" מה הם רוצים מאיתנו? ואיך הדבר הזה בכלל יסתיים?
כל השאלות האלו קיבלו משנה תוקף במאה השנים האחרונות שגם נרצחנו בהם וגם נלחמנו וקמנו כמו שלא קרה בכל 2,000 השנים שקדמו להן. ומאז מלחמת ששת הימים החלה מחלוקת עקרונית בעם ישראל ואיתו ההבחנה בין "שמאל" ל-"ימין" (בהקשר המדיני ולא הכלכלי – חברתי של המושגים, מה שגורם הרבה פעמים לטעויות ובלבול), הבחנה שהייתה קיימת גם קודם, אבל קיבלה משנה תוקף מאז הניצחון הגדול וכיבוש השטחים שבא איתו. המחלוקת הזו היא כל כך עקרונית שכמעט כל מערכת בחירות מוכרעת דרכה והיא הרבה פעמים, לצערי, משתיקה הרבה מאוד נושאים חשובים אחרים, כאשר עיקר המחלוקת נוגע בשאלות האלו של מה לעשות עם המצב הזה, איך מתמודדים עם הטרור והשנאה.
אני חושב שכדי להתחיל ולענות הן על שאלת ה"למה" והן על שאלת "איך זה יסתיים" ובעיקר "מה אני יכול לעשות כדי שזה יסתיים", צריך לחזור אחורה להיסטוריה של העמים והדתות – היהדות, הנצרות והאיסלם, להבין את בסיס האמונה שלהן ודרך זה להתחיל להבין מה הולך כאן ואז להתחיל ולגבש עמדה מה תפקידנו כיהודים ומה אחריותנו על המצב הזה, כי להגיד שאנחנו רק הקורבן לא יקדם אותנו. התשובות נמצאות בספר בראשית בסיפורי האבות ובעיקר בסיפור של לקיחת הגר על ידי אברהם והולדת ישמעאל. אני זוכר את עצמי כילד – נער קורא את הפרשה הזו ופשוט מפנה שאלה כלפי מעלה – למה היה צריך את ישמעאל, אם הוא לא היה נולד לא היו לנו את כל הצרות האלו היום!! ועוד הצלתו של ישמעאל על ידי המלאך והברכה להגר!!! אבל, כנראה, שיש תפקיד לכל אחד בעולם, גם לישמעאל ולאסלם. אפשר להמשיך ולברר את התשובות גם בספר הכוזרי הדן באיסלם ובנצרות. אז היום לא נספיק את זה כמובן, אבל ספוילר קטן בכל זאת – התשובה בידינו – אם היהודים יבינו שהם יהודים ואת תפקידם כיהודים ויתנהגו כיהודים (לא רק באופן של קיום המצוות) לא נצטרך להתמודד בסופו של דבר עם הבנה של האלימות המופנית כלפינו היום מהאיסלם והנצרות, אלא, נוכל לעזור להם למלא את תפקידם ולחזור בתשובה כמו שעשה אביהם ישמעאל בסוף ימיו (עיינו רש"י על הפסוק "ויקברו אותו יצחק וישמעאל בניו").
כאשר אנחנו מדברים על "בחירה" במושגים שלנו, אלו פעולות שאני עושה ויכולתי גם שלא ואם אני רוצה לחזור בי ולעשות פעולות אחרות, אני יכול לבחור לשנות את דעתי. זה אכן נכון, ברמת הפרט האנושי, לעומת זאת ישנן בחירות שהן קיומיות ומהן לא ניתן להימלט. הקב"ה בחר בעם ישראל להיות העם אשר יגלה אותו בעולם הזה, לכן הבחירה של הפרט בקיום הייעוד הזה היא העונה לקריטריון "ובחרת בחיים", באופן דומה, הקב"ה בחר במשה ואהרון להנהיג את העם, גם אם לכאורה, יש כאן חשד למינויים פוליטיים ולמרות חלקו של אהרון במעשה העגל, אין כאן היגיון, יש כאן בחירה עצמותית של הקב"ה שאינה ניתנת לערעור. בתוך המסגרת הזו יש לפרט בחירה חופשית על מעשיו ובמעשים ובהנהגות האדם יכולה להיות מחלוקת – מה לעשות ואיך? וזו יכולה להיות מחלוקת לשם שמיים כי הכל בידי שמיים (= הטבע, ההכרח הנברא), חוץ מיראת שמיים (=מעשה האדם) ולכן בניהול העולם כל עוד שומרים על כוונה טהורה – המחלוקת היא לשם שמיים כמחלוקת הלל ושמאי, אבל בתפקידים השונים אותם קבע הקב"ה שם לא יכולה להיות מחלוקת ואם היא קיימת היא "לא לשם שמיים – מחלוקת קורח ועדתו".
דבר זה גם נרמז בעונש שקיבל קורח, מה שהרג אותו היא בריאה שנבראה בערב שבת בין השמשות, בזמן שבין ששת ימי הבריאה המסמלים את קביעתו המוחלטת של הקב"ה במציאות לבין היום השביעי הנמשך עד ימינו בהם הקב"ה נח והאדם עובד ומשפיע. שים לב קורח לזמן הנכון של תפקיד האדם ולגבולות שלו.
נשים לב אנחנו גם בימים קשים אלו, מתי המחלוקות שלנו הן לשם שמיים ומתי לא ולתת לכל אחד ולכל דיעה את המקום שלה, גם אם צריך להלחם בה בכוח ויהי רצון שבזכות אחדות כזאת שבתוכה יש מחלוקות לשם שמיים נזכה להמשיך ולקדם את הגאולה.
תנחומים למשפחה ורפואה שלמה מן השמיים, רפואת הנפש ורפואת הגוף לחולים חווה בת איילת השחר, פדיה מנחם בן חווה, רחל תהילה ברכה בת חווה ורחל זלדה בת חווה בתוך שאר כל פצועי וחולי עם ישראל.
שבת שלום,
איתן
נ"ב
תמיד רציתי לשמוע את התגובות שלכם על הכתוב, הן בצד התוכני והן בהתרשמות שלכם, מה מתאים לכם יותר ומה פחות. אמרה לי אחת הקוראות, כי אני לא משאיר שאלות בסוף לדיון, אז קשה להמשיך דיון, אז קודם כל אני אשמח לשמוע באופן כללי פשוט למה התחברתם ולמה לא, מה היה חידוש וכד' וכן אשתדל לדייק את הדיון.
אז אולי מי שירצה יתייחס לשאלה האדירה הזו של מקור השנאה לעם ישראל.
ואולי מי שירצה יתייחס לשאלת המחלוקת; מה מקומה של המחלוקת? מה זאת אומרת "מחלוקת לשם שמיים סופה להתקיים? מה אנחנו רוצים שמחלוקת תתקיים?
שבת שלום שוב,
איתן

וירא תשפ"ז

  בס"ד "מכשיר האק"ג מסתכל על הלב מזוויות שונות, ומכל זווית התמונה קצת שונה, כמו במשל העיוורים והפיל.." אמר המרצה לסטודנט...