יום שישי, 28 באוגוסט 2026

כי תבוא תשפ"ו

בס"ד


כמה פעמים יכול אדם לומר, בחייו הבוגרים, 'אני יוצא לדרך חדשה'? כמה שינויים אנחנו כבר עושים, אחרי, ש'נכנסנו למסלול'. אולי דווקא לא מעט. החלפה של מקום עבודה ותעסוקה, כבר נהייתה נפוצה יותר בדורות האחרונים, להיות במקום אחד עשר שנים, כבר נחשב ותיק בלא מעט עבודות. ובכלל, שינויים משפחתיים, חברתיים, אישיים ואפילו עולמיים, עוברים עלינו, אולי, באופן תכוף יותר מבעבר.


אבל, כמה פעמים, באמת, אנחנו יכולים לומר 'אני יוצא לדרך חדשה'? כמה פעמים אני חש את ההתרגשות, את החשש, את ההזדמנות, את הסיכוי, את הסיכון. כמה פעמים יש תחושה של דלת שנסגרת, ממש, עם, או, בלי, שדלת חדשה, אמיתית נפתחת?


"היכולת לשאת ספק והיכולת לשאת תחושת אין סוף" [לעצור, לקרוא שוב].


אלו שני המרכיבים הדרושים להתחדשות על פי וילפרד ביון. זהו. עוצר את עצמי מלכתוב פרשנות, או, תיאור תחושות על המשפט הזה. מבחינתי, הוא כולו חוויה. אין מה להוסיף. 


האדם 'הרווי', ע"פ ביון, זה שלא נמצא בתהליך התחדשות, יכול להיות מלא, יכול להיות אדם עם גדולה, אבל, דווקא המקום המלא שלו, לא מאפשר לו להכניס אל עצמו, משהו אחר. הוא שבוי בקונספציה בה הוא מאמין ולא יוכל לשנות את דעתו, או,לראות שינויים המאיימים עליה, אלא אם משהו יתרסק. האדם המתחדש, זה שיכול לקלוט, להגיב לשינויים ולהתפתח, תמיד משאיר אצלו מקום חסר, חלל, חוסר ביטחון במידת מה. חלל מזרים תנועה.


תומס קון, בספרו 'מבנה של מהפכות מדעיות', מראה איך גם המדע מתקדם בקפיצות של גילויים ושבר, כאשר פרדיגמה אחת יכולה לעלות, רק כאשר פרדיגמה אחרת מתרסקת. בין לבין, נמצאים שני סוגי מדענים, אלו הרוויים, המחזיקים בתפיסת עולם מדעית סגורה, ואלו, שמסוגלים להבין בסדקים של הפרדיגמה הישנה, כי הם מסוגלים להעלות סימני שאלה, להשאיר חלל פנוי. כאשר מצטברות עדויות של אותם מדענים מתחדשים (שלפעמים ממש נרדפים, כולל בימינו, על דעתם וממצאיהם) נוצר, בסופו של דבר, מפל, ששובר את הפרדימה הישנה.


אני לא פרשן פוליטי שזוכר את כל מה שקרה במערכות בחירות ואולי זה סתם נדמה לי,  שבמערכת הבחירות הזאת, היחס בין 'התחדשות' גדולה של מפלגות לעומת קונספציה רוויה של כל אחת מהן, הוא, אולי, הגדול ביותר. ואולי, אני סתם רגיש לקונספציה מאז..

אז, אני מחפש בני אדם, מחפש מפלגה, שיש בהם אמת גדולה ואמונה, אבל, גם כאלו שמשאירים מקום פנוי. סימן שאלה, שמחייב חיבור לסימן קריאה של מישהו אחר. מחפש התחדשות,  לא רק של קופירייטרים שעובדים קשה עכשיו…


שבת אחרונה של החופש הגדול.  התחדשות קרובה במעגל השנה, התחדשות בעבודה שלי, במשימה, ואולי נזכה להתחדשות גדולה יותר, לסימני שאלה שיגבירו פיכחון ואחווה…


שבת שלום ובשורות טובות, 

איתן.


במדרש מרע"ה [משה רבינו עליו השלום] תיקן תפלה במקום ביכורים כו' אא"ז מו"ר ז"ל פי' נתינת הראשית בכל דבר נקראת מצות ביכורים וכן תפלה מועיל על כל היום כו'. וכתיב היום הזה כו' מצוך לעשות כו' פרשנו להביא התחדשות ע"י שמבטל הכל אל השורש וההתחלה כי שם יש תמיד התחדשות כדכ' מחדש בכל מ"ב [מעשה בראשית]. וכן הי' המצוה לספר יצ"מ. והיינו בכל יום. וכל אדם במקום שהוא צריך לזכור ראשית שלו שהי' ט"ס [לא ברור הפירוש]. וכן כשבאנו לא"י [לארץ ישראל] היינו צריכין לזכור שהקב"ה הוציאנו ממצרים והביאנו לא"י וכמו כן יש יצ"מ לכל איש ישראל ולכך מזכירין יצ"מ בכל יום. והכל להיות דבוק בהתחלות השורש של כל דבר כנ"ל [שפת אמת, כי תבוא, תרל"ב]:


המשנה במסכת ביכורים דנה למי מותר להביא ביכורים, את הפירות הראשונים, המבכירים, לבית המקדש ולמי מותר גם לומר את הנוסח של 'מקרא ביכורים'. אם בית המקדש היה בנוי היום, בעידן המודרני, מעט מאוד אנשים היו עומדים בקריטריונים האלה. אבל, שום דבר לא נעלם. המדרש מביא כי משה רבנו [הדמות שהיא לכאורה הכי מלאה, אבל, גם זו שמתוארת כהכי צנועה], תיקן תפילה במקום הביכורים, כמו הדעה שתפילות הן כנגד הקורבנות. דרך עוקפת / דרך נוספת להביא לעולם, להביא את עצמנו, במקום מה שכרגע לא ניתן לעשות.


התחדשות דורשת ביטול. ביטול אל ה'ראשית'. בראשית היה תהו ובוהו, כאוס ראשוני, פוטנציאל לבריאה [בא לידי ביטוי גם בגורלות של יום ה[כ]פורים]. חלקו התממש, חלקו, כמו תא גזע עוברי, ממשיך לחיות בעולם, לאפשר להתחדש, לאפשר לברוא. חומר חזק. לברוא ממש. כוחות, נפשות, אפילו חידושי תורה. ולכן, אנו מצווים ל'זיכרון' (זכר קטן, מרוחק) מעשה בראשית.

חומר, אולי, מעשי יותר, מכוון יותר להתחדשות, הוא זכר (זיכרון חזק, מוטמע באומה) ליציאת מצרים. גם בשעות הקשות של הלילה, יש יכולת לצאת מכל מה שמצר, יש יכולת בחירה, אין דטרמיניזם מוחלט. לזכור, שיש אפשרות לצאת ממצרים, אבל, גם חשוב לזכור, שיש עדיין חלל פנוי, שיש בנו, עדיין, משהו שסובל במצרים ומחפש לצאת…


כל אדם צריך מצרים / אמנון ריבק


כָּל אָדָם צָרִיך שֶׁתִהְיֶה לוֹ אֵיזוֹ מִצְרַיִם,

לִהְיוֹת מֹשֶׁה עַצְּמוֹ מִתּוֹכָה

בְּיָד חֲזָקָה, אוֹ בַּחֲרִיקַת שִׁנַּיִם.


כָּל אָדָם צָרִיך אֵימָה וַחֲשֵׁכָה גְּדוֹלָה,

וּנְחָמָה, והַבְטָחָה, וְהַצָּלָה,

שֶׁיֵּדַע לָשֵׂאת עֵינָיו אֶל הַשָּׁמַיִם.


כָּל אָדָם צָרִיך תְּפִלָּה אַחַת,

שְׁתֵהֵא שְׁגוּרָה אֶצְלוֹ עַל הַשְּׂפָתַיִם.

אָדָם צָרִיך פַּעַם אַחַת לְהִתְכּוֹפֵף -

כָּל אָדָם צָרִיך כָּתֵף.


כָּל אָדָם צָרִיך שֶׁתִהְיֶה לוֹ אֵיזוֹ מִצְרַיִם,

לִגְאוֹל עַצְּמוֹ מִמֶּנָּה מִבֵּית עֲבָדִים,

לָצֵאת בַּחֲצִי הַלַּיִל אֶל מִדְבַּר פְּחָדִים,


כָּל אָדָם צָרִיך שֶׁתִהְיֶה לוֹ אֵיזוֹ מִצְרַיִם,

לִצְעוֹד הַיְשֵׁר אֶל תוֹך הַמָּיִם,

לִרְאוֹתָם נִפְתָחִים מִפָּנָיו לַצְּדָדִים.


כָּל אָדָם צָרִיך תְּפִלָּה אַחַת...


כָּל אָדָם צָרִיך כָּתֵף,

לָשֵׂאת עָלֶיהָ אֶת עַצְמוֹת יוֹסֵף,

כָּל אָדָם צָרִיך כָּתֵף,

כָּל אָדָם צָרִיך לְהִזְדָקֵףְ


כָּל אָדָם צָרִיך תְּפִלָּה אַחַת...


כָּל אָדָם צָרִיך שֶׁתִהְיֶה לוֹ אֵיזוֹ מִצְרַיִם.

וִירוּשָׁלָיִם, וּמַסָּע אָרוֹך אֶחָד,

לִזְכּוֹר אוֹתוֹ לָעַד בְּכַפּוֹת הָרַגְלַיִם



יום שישי, 21 באוגוסט 2026

כי תצא תשפ"ו

 בס"ד

מתי להתחיל?

מתי לשנות? איך בכלל קמים לעשות שינוי באמצע החיים? 

[נניח רגע בצד, את המצבים שבהם השאלה היא, איך קמים בכלל..]


אמירה עממית, נפוצה בחוגים מסוימים, אומרת, ש'כל בעיטה בישבן, היא צעד אחד קדימה'. זה לא נעים לקבל את הבעיטה הזאת [נקרא לה בשם קוד, 'שבעה באוקטובר' ואין צורך כבר לפרט..], אבל, היא, לפחות [זה מנחם?] תזוזה. תנועה. מקום אחר. גם כאבים מגלים לי לא מעט על עצמי. וכבר 'זכיתי' גם לתנועה כזאת. כאילו חיכיתי לבעיטה שתגיע, נמנע מלעשות את הצעד בעצמי. יש בתנועה הזאת, פאסיביות [נקרא לה בשם קוד, 'ששה באוקטובר'...] והעברת אחריות, שיכולה להיות נעימה במובן מסוים. אני לא עזבתי. אני לא אחד שעוזב, אני לא בחרתי לעזוב. מעבר לעובדה שתנועה כזאת כואבת, היא גם מסוכנת, יש בה חלל הפנוי. אני בשלב השינוי, אין, עדיין, משהו חדש לאחוז בו, חלל ריק, חרדה מנפילה אינסופית, סדקים באמון בלמצוא עבודה, זוגיות, תשוקה, אחרי שנבעטתי בלי תכנית, בלי עתיד, בלי תקווה, בלי בחירה, בלי חלום…


ה'חלל הפנוי', מושג קבלי, המתאר את נסיגתו של הקב"ה מהמרחב של העולם, על מנת לאפשר לנו לבחור, לגדול, ליפול, להתקיים כבני אדם. מרחב מוחשי, עליו ניתן להחיל את דבר השף הידוע, 'תראי', אמר אייל שני, 'זה או הצלחה ענקית, או, התרסקות איומה'. אז, השהייה בחלל הפנוי, היא סוג של חזרה לראשית, תא גזע עוברי של החלטות, אתה יכול להתפתח לאן שאתה רוצה. להרגיש שהכל אפשרי, ו/או, להיות בחרדה גדולה מהמרחב הגדול והלא יציב הזה.


והייתי גם בתנועה של בחירה [נקרא לה בשם קוד אפשרי, 'שמונה באוקטובר'...]. צעדתי אל ה'חלל הפנוי' מתוך בחירה. התכוננתי אליו, עד כמה שניתן, לא פחדתי [טוב, קצת חששתי] לרחף קצת בחלל התעסוקתי, שאצלי, הוא אף פעם לא רק עניין של תעסוקה. אז, לקחתי אוויר ונעתי באפס כבידה, משתעשע בכיווני התפתחות שונים [טוב, בסדר, עם מועקה קלה, של 'מה אם לא'...], ניסיתי לחוות את אפס הכבידה, את השחרור שהוא מביא איתו, לפתוח דלתות וחלונות, שחלקם נסגרו בטריקה וחלקם, נפתחו לרווחה.


אז, קחו מרשם מהד"ר - 

"בהצלחה! הגיע היום. אתה יוצא למקומות נפלאים אז שלום. עם רגליים בנעליים, עם שכל בראש: תמצא את הדרך שלך, אל תחשוש".


שבת שלום ובשורות טובות,

איתן.


כי תצא למלחמה. כי עיקר המלחמה צריך להיות כשיש לאדם מנוחה אז יוצא כדי להלחם אבל בשעה שצריכין להלחם אז הדרך מסוכן. וז"ש [וזה שכתב] רש"י במלחמת הרשות הכתוב מדבר כמ"ש כשהוא בן חורין אז יצא להלחם. וז"ש והי' בהניח ה' אלוהיך, לך אז תמחה זכר עמלק. והי' לשון שמחה לפניו במרום כשבנ"י גוברין על האומות מתוך המנוחה כי הלא בוודאי בנ"י נבראו לעמוד נגד הרשעים רק אם לא היינו חוטאים הי' מתקנין הכל מתוך המנוחה. וע"י החטא צריך להיות המלחמה מתוך הגלות אבל כשיהי' מתוך המנוחה היא עיקר הרצון לפניו ית'. ובשעת המנוחה צריכין דייקא לזכור להלחם לכן כ' לא תשכח כי בשעה שהוא לוחם עמנו א"צ להזהר שלא לשכוח [שפת אמת, כי תצא, תרמ"ג]: 


עיקר המלחמה, מתוך מנוחה, מציב ה'שפת אמת', בתחילת דבריו, את הפרדוקס הזה. מי רוצה להלחם כשהוא כבר במנוחה? הפשט של ההבדל בין מלחמת מצווה למלחמת רשות, היא הסיבה ליציאה אליה. במלחמת מצווה הסיבה היא כיבוש הארץ ו/או מצב של סכנת חיים מיד אויב. מלחמת רשות, היא כיבוש לצורך רווחה כלכלית ומדינית.


המחשבה הראשונית היא שמלחמת מצווה, ובוודאי מלחמת עמלק, היא הסיבה הנכונה והאידאית לצאת למלחמה, בעוד, שיציאה למלחמה, כיבוש, הרוגים ופצועים, לצורך שיפור המצב הכלכלי, היא מלחמה של בדיעבד, איפשהו בגבול האפור, ויש שיאמרו, השחור, של המוסר.


ה'שפת אמת', כדרכו, הופך לי את ההבנה הפשוטה. למלחמה יוצאים כשיש ברירה. אם הגעת למצב בו יצאת למלחמת אין ברירה, לא רק שאתה בסכנה גדולה יותר, נתקף ולא תוקף, גם היכולת להביא לתיקון אמיתי מהמלחמה, וזו הרי המטרה האמיתית של מלחמת הרשות, נמוכה יותר ולכן, הסיכוי לניוון מוסרי וערכי, אם לא יוצאים למלחמת הרשות, גדולה יותר.


ביציאה למלחמה מתוך מנוחה [גם בחינוך, כדאי להתמודד עם סוגיות בוערות, לא בזמן שריפה ומריבה], אומר ה'שפת אמת', מתגלה מימד הבחירה. מתגלים האידאים שלשמם כדאי להלחם. כשאני, כשהאומה, נגררים למלחמה, הצמצום של סכנת החיים והקושי, אולי מאפשר לזכור 'את אשר עשה לך עמלק', אבל, לא את הסיבה שלשמה אתה בכלל קיים. 


נקווה שלא נשכח…

יום שישי, 14 באוגוסט 2026

שופטים תשפ"ו

 בס"ד


יש דברים מתוכננים מראש שתמיד תופסים אותך בהפתעה. הגשם הראשון מגיע תמיד יום לפני שתכננת לנקות את המרזבים, שנת הלימודים מתחילה ממש איך שחשבת לשבת ולבנות עוד שיעור והילדים מגיעים לגיל 18, רגע לפני שבאת לקרוא להם סיפור לפני השינה… 

קול השופר הראשון, מגיע תמיד בא' אלול. היום ממש. זה היה כתוב בלוח השנה. בדיוק כמו בשנה שעברה ואלו שלפניה. הופתעתי. לא ראיתי את זה מגיע. שופר. אלול. חגים. שנה חדשה. ככה באמצע הקיץ. אתה מוכן? שואלים השופר וקול ההד הפנימי שלו, אתה מוכן?


לרובנו, לא חסרים 'שופרות' חיצוניים, שמנסים לעורר, שדוחפים, קוראים, מלחיצים... חלקם נעימים, או, לפחות מובנים לנו, גם כשהם קשים לנו, חלקם בלתי נסבלים. אלו ש'חופשיים' משופרות כאלו, כנראה צריכים אותם הכי הרבה. ה'הד' הפנימי מהקולות האלו, הוא העולם הפנימי שלנו, שנבנה באופן דו כיווני. מצד אחד, הקולות החיצוניים, המפורשים והמרומזים, מרגע היותנו מעצבים אותנו, מצד שני, כלי התהודה שאנחנו מעצבים בעצמנו, שהוא אנחנו, יקבע את קולו של ההד, בעצם יקבע, מה מאותם הקולות החיצוניים ייכנס וכיצד יישמע ויפעיל אותנו.


בפסיכולוגיה, קוראים לקולות הפנימיים, 'אובייקטים מופנמים'. מסיבות שונות, ההד הפנימי מתעוות, ויותר קל לנו לשמוע את הקולות הביקורתיים - אפילו האכזריים שאנחנו משמיעים לעצמנו, גם אם ה'שופרות' החיצוניים לא היו ממש כאלה. הביקורת העצמית נתפסת כיעילה, כמשפרת, אפילו, כמכפרת. דרך הייסורים הזאת, היא זאת שתביא אותנו לגאולה (המוטיבים הנוצריים מראים לנו את השפעתה הרבה על תפיסות של מושגי בסיס פסיכולוגיים ותפיסתיים, גם כאלו שנחשבים היום יהודיים…). 


עיצוב תיבת התהודה, יכולה לשנות את המציאות הזאת, שיש לה השלכות פסיכולוגיות וחברתיות עצומות. אדם בלי ביקורת עצמית הוא אדם מסוכן, אדם שרק מבקר את עצמו, לא יכול לצאת מהבית, לפעול, להתפתח. אז מי מדבר אלינו ואיך הוא מדבר אלינו, אלו הדברים שחשוב להכיר. כדי להבחין בין הקול שמוריד, לזה שדוחף ומשפר, נשאל את עצמו, מהו הטון של הקול? מי הדמות שמדברת איתי עכשיו? זו שמחנכת אותי, או, זו שרוצה להשפיל? מהי ההשפעה של הקול? דוחף, או מדכא? והאם, הקול הזה, יכול לומר לי, לפחות מילה אחת טובה?


אלו"ל - אני לדודי ודודי לי. אנחנו רגילים לאמירה של 'המלך בשדה', הקב"ה 'מתקרב' כביכול בימים האלה. אני לא יודע להסביר מהי 'התקרבות' אצל הקב"ה. אז קודם, מה שיש לי לעשות, זה 'אני לדודי'. אני שעושה כל מה שאני יכול כדי להתקרב. אבל, גם, עושה כל מה שאני יכול להיות 'דודי' בעצמי. 'דודי' - לאחרים ואפילו, 'דודי' - לי.


שבת שלום ובשורות טובות,

איתן.


בכל מקום שאומרים שהוא עת רצון כמו באלול ובס"ג [בסעודה ג' - שלישית] בשבת. הגם כי בהש"י [בהשם יתברך] לא שייך זמן. ע"כ הפי' שהוא עת רצון באדם שיוכל לקרב עצמו ולדבק בהקב"ה ברצון אמת בפנימיות הלב. כי הקב"ה מלא רצון. ורק מי שזוכה יוכל להתקרב אליו. כי כמים הפנים כו'. וכפי התעוררות רחמים בלב על עצמו. איך שיש בו נקודה קדושה מהקדוש ברוך הוא ונטבע בחומר וגשמיות וכפי התעוררות בלבו ככה מתעורר עליו רחמים רבים בשמים ג"כ [שפת אמת, שופטים, תרל"א]: 


'המלך בשדה' תמיד. מה שייך זמן, אלול, או חודש אחר, מבחינתו של הקב"ה? אולי, נאמר, המלך זרע שדה. נתן חלקת זמן לאדם שלא יכול להחזיק מתח כזה שנה שלמה, זמן של כ-40 יום, מסגרת זמן שאדם ממוצע יכול לכוון אליה, לעשות את המאמץ ולקרב את עצמו. וכמים הפנים לפנים. ה'שפת אמת' נותן כאן שיעור גדול בפסיכולוגיה חיובית. ככל שהאדם יאמין במאמצים שהוא עושה להתקרב להתקרב, ככל שאדם, יראה בפנימיות הלב של עצמו את הרצון והאמת, ככה יתעוררו עליו רחמים בשמיים. 

יום שישי, 7 באוגוסט 2026

ראה תשפ"ו

 בס"ד


25 שנות נישואין!

בלתי נתפס הזמן שעובר.. כי ממש לא מזמן היה כ"ה אב תשס"א והנה תשפ"ו..


ביהדות, ציוני דרך הם זמן לחשבון נפש. סוף יום לפני השינה, ערב ראש חודש, ימי הולדת, כמובן חודש אלול שייכנס בשבוע הבא וראש השנה, איך ניגשים לכם רבע מאה?

לביטוי חשבון נפש יש קונוטציה של אשמה ובושה. ובאמת, בפעולות חשבון, גם בחשבון הנפש, יש גם את הסימן מינוס. במיוחד לקראת סוף שנה, נדמה כי יש אפילו איזו מצווה להשתמש בסימן מינוס. איזה אידאל לראות אותו, לבחון אותו, לחפש אותו בכל הפינות והסדקים ולהעלות אותו אל פני השטח של המודעות. הוא חלק מן החשבון. אני יודע למצוא אותו היטב. הרי מהו חשבון נפש, אם לא הסימן מינוס, אם לא למצוא, לבחון ולהרגיש עד העצם את הטעויות, הכשלונות והפחדים? איך יכול להתחיל תיקון, בלי בושה, בלי אשמה? אשמה על מה שעשיתי ולא עשיתי, בושה ממאירה על מי שאני ועל מי שאני לא. 'ממאירות' של  הרס ואפסיות העצמי, אפשרות גם  ל'שפירות' של מקום לכפרה, מנוע לצמיחה, התפתחות ושינוי.


ויש גם את הסימן פלוס.יש כאלה שקל להם יותר לראות, להרגיש אותו, יש כאלה שפחות. המבט על עיסוקים של פלוס, של חיבור, במה עסקתי לחבר בין אדם לאדם, בין אדם לשמיים, בתוך המשפחה ומחוצה לה. אפילו נעז ונאמר שיש גם פעולות של כפל. של מעשים שהתחלת ועשית והאדוות שלהם ממשיכות להתפשט בעולם, במעגלים הולכים וגדלים. העיסוק בחינוך ובחברות הוא העיסוק בכפל. זהירות גדולה ומפחידה ביותר מפעילות של חילוק…


אז אחרי שסיימתי לעשות קצת שיעורי בית בחשבון, נקודה ממבט של חתונת הכסף, רעיון מתוך הקליניקה הזוגית הוירטואלית (בינתיים) שלנו. החיים הם מה שקורה לנו. מיליוני הפרטים המרכיבים אפילו יום אחד. הם, לרוב, נייטרלים לחלוטין, הם יסתדרו, מעצמם, בתבנית האישית והזוגית שאנחנו יוצרים, מקרבים, או, מרחיקים בהתאם למי שאנחנו בוחרים להיות. נקודת המוצא היא רצון, היא פעימה חזקה של לכסוף, אני רוצה. גם כשקשה לי. גם כשאין לי מושג מה לעשות, איך לחיות עם עצמי, או, עם מי שבחרתי לחיות איתו. אם הרצון יורד, זה הזמן כבר לטיפול חירום, הטיפול היום יומי הוא פעולת שימור הרצון. במודע. זה מה שאני רוצה. אני באמת רוצה אותה, גם כשאין לי מושג איך להגיע אליה, אני כל כך רוצה אותו, גם כשקשה לדבר איתו. עצם 'מנטרת' הרצון הזאת, היא תבנית אליה ייכנסו הפתרונות.


הרצון ההדדי, הנלהב, אפילו, הוא, אולי, פעולת הכפל הזוגית האולטימטיבית. אז, כמובן, שנרצה את מה שכל מי שזוכה בכסף רוצה. הולכים להביא את הזהב…


שבת שלום ובשורות טובות,

איתן.


כי ירחק כו' המקום כו' ונתת בכסף כו' והלכת כו' בכל אשר תאוה כו'. הכלל כי ע"י הרצון והחשק לדבוק בה' אחד יוכל להתדבק בכ"מ [בכל מקום] שהוא כי מלכותו בכל משלה. אך שיש ריחוק והסתר ע"י החיצוניות. והעצה הרצון והתשוקה לקרב לה'. והכתוב מבטיחו כי יבא. וכסף לשק נכסוף נכספתי. וצרת פי' להיות נחקק ומצויר היטב בלב שיהי' עיקר החיות בפנימיות לבבו רק להש"י [להשם יתברך]. ובידך הוא הכח ועיקר החיות כו'. ונתת הכסף כו'. פי' שלא לשכוח אהבת ה' ותשוקה הנ"ל אף בכל מעשיו וגם כפשוטו בכל אשר תאוה כו'. בקר צאן יין שכר. יהי' נזכר אהבה העיקרית לה' ואז אל המקום כו'. ואף שלא יוכל לבא בפועל מ"מ מחשבה טובה הקב"ה מצרפה. והשאר אונסא כמאן דעביד. ויוכל להאמין כי נדבק בשורש נפשו אף שאינו בפועל כנ"ל [שפת אמת, ראה, תרל"א]


יש כאלה שהדבקות בקב"ה, בקדושה, באה להם, כאילו בטבעיות. יש, אולי, לא מעט גם דמיונות בדבר הזה, אבל, יש אנשים שהרצון לקרבת אלוהים, זורח להם מהעיניים. ויש, המרגישים רחוקים. תמיד, או, לפעמים. 'כי ירחק ממך המקום', מקום המקדש בירושלים, מקום המקדש שבלב. אומרת התורה, תמיר את פירות עמלך בכסף. זה טכנית יותר קל ככה לעלות לירושלים. תמיר את הפעולות שלך, תכניס לתוכן את הכסף, את הרצון, ההשתוקקות, אפילו התאווה, להגיע, מתי שהוא, אפילו שלוש פעמים בשנה למקדש שבלבבי אבנה.


דוד המלך כתב פרקי כסף על ירושלים, גם כשהוא יושב בה ממש. המרחק הפיזי חשוב, אבל, הוא רק חלק מהעניין. 'והכתוב מבטיחו שיבוא', אומר ה'שפת אמת', אם הכסף יהיה בידיים שלך, גם אם בשלב הראשון, אתה לא בדיוק יודע מה לעשות איתו, יש הבטחה שהקדושה תכנס לכסף הזה. וזה בכלל לא משנה במה אתה עוסק, בקר, או, צאן, או יין. הכל יכול להיות מומר, או, בכל דבר יש פוטנציאל לכסף, לרצון. זו, אולי, כוונת הפסוק, 'מה השם אלוהיך דורש מעמך, כי אם ליראה אותו', היראה, במובן הזה, היא הרצון הגדול המפחד רק מדבר אחד. מזה שיהיה מרחק. הצעד הקטן, של הרצון, המתבטא בפעילות האדם, נתון אך ורק בידי האדם, 'הכל בידי שמיים, חוץ מיראת שמיים'.

האזינו - יום כיפור תשפ"ז

  בס"ד מעשה בילד שרק רצה להיות 'שם' (ומי שלא מכיר, אז באמת, צפייה חובה ). לשם כך הוא נעזר בשני יצורים בוגרים, עוגי-פלצת וחברו ע...