יום שישי, 3 בפברואר 2017

בא תשעז

בס"ד
פרשת "בא" תשע"ז

בשבוע שעבר דיברנו על העבדות הפנימית, על אותה התחושה שלא מאפשרת חירות. התחושה שמבלי להשתחרר ממנה, אי אפשר להגיע את החירות האמתית. והנה, זה הולך וקורה, הנה אני מרגיש שאפשר, שאני יכול, שהצלחתי, בעזרת כל מי שעזר לי להבין שיש בידי הבחירה ויש בידי האפשרות להיות בן חורין. בן חורין משעבוד למחשבות, משעבוד להרגלים, משעבוד…

ואז תוקף אותי הפחד. מנגנון פנימי עמוק צועק לי "עצור!". נכון, דמיינתי לי את החופש הזה הרבה זמן, אבל עכשיו כשהוא בא, אני כבר לא בטוח. החוץ נראה לי מאיים והמוכר נראה לי מנחם וידוע. להשתחרר משמעו לקחת אחריות, לפעול, להתאמץ, גם להיכשל... להישאר עבד משמעו להיות תמיד עם תירוץ טוב והאחריות תמיד תהיה על מישהו אחר (והאם אני בכלל ראוי? האם בכלל יכול?).

וכשאני העבד יוצא לחירות, מצליח להשתחרר מהשלשלות הכובלות אותי. משתחרר מהכבילה למקום, לזמן, להרגלים, בן חורין! הכוחות האדירים מפעפעים בי ואני מרגיש שאני יכול הכל! מה יכול? מגיע לי!! ועכשיו אני אעשה את מה שאני רוצה! אני, אני אני!! אבעט בכל מה שעומד בדרכי, אתנקם בכל מי שעצר אותי ואצא ואצא…

נראה כאילו הפסקאות מדברות על אנשים אחרים, אבל אנחנו יכולים להיטלטל על המנעד הרחב הזה שבין תחושת אפסיות, של עבדות, לבין תחושת השחרור, של הפריקה מהכל. לאורך ההיסטוריה התקיימו מרידות רבות, מהפכות רבות. התרבויות שונות, הזמנים שונים, אבל המשותף לכולם, הוא פריקה של כל מה שהיה קיים ושריפה באש (גם מילולית ממש) של כל התרבות הקודמת, עריפת ראשים, תחושת שיכרון חושים והרבה הרבה דם... על כן הקב"ה לקח יד ביד את העבדים שיצאו ממצרים ומלמד אותנו איך לצאת מעבדות – "בימים ההם, בזמן הזה":

"דַּבְּר֗וּ אֶל-כָּל-עֲדַ֤ת יִשְׂרָאֵל֙ לֵאמֹ֔ר בֶּֽעָשֹׂ֖ר לַחֹ֣דֶשׁ הַזֶּ֑ה וְיִקְח֣וּ לָהֶ֗ם אִ֛ישׁ שֶׂ֥ה לְבֵית-אָבֹ֖ת שֶׂ֥ה לַבָּֽיִת:... וּלְקַחְתֶּ֞ם אֲגֻדַּ֣ת אֵז֗וֹב וּטְבַלְתֶּם֘ בַּדָּ֣ם אֲשֶׁר-בַּסַּף֒ וְהִגַּעְתֶּ֤ם אֶל-הַמַּשְׁקוֹף֙ וְאֶל-שְׁתֵּ֣י הַמְּזוּזֹ֔ת מִן-הַדָּ֖ם אֲשֶׁ֣ר בַּסָּ֑ף וְאַתֶּ֗ם לֹ֥א תֵֽצְא֛וּ אִ֥ישׁ מִפֶּֽתַח-בֵּית֖וֹ עַד-בֹּֽקֶר: {כג} וְעָבַ֣ר יְהוָֹה֘ לִנְגֹּ֣ף אֶת-מִצְרַ֒יִם֒ וְרָאָ֤ה אֶת-הַדָּם֙ עַל-הַמַּשְׁק֔וֹף וְעַ֖ל שְׁתֵּ֣י הַמְּזוּזֹ֑ת וּפָסַ֤ח יְהוָֹה֙ עַל-הַפֶּ֔תַח וְלֹ֤א יִתֵּן֙ הַמַּשְׁחִ֔ית לָבֹ֥א אֶל-בָּֽתֵּיכֶ֖ם לִנְגֹּֽף: {כד} וּשְׁמַרְתֶּ֖ם אֶת-הַדָּבָ֣ר הַזֶּ֑ה לְחָק-לְךָ֥ וּלְבָנֶ֖יךָ עַד-עוֹלָֽם. וְהָיָ֞ה כִּֽי-תָבֹ֣אוּ אֶל-הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֨ר יִתֵּ֧ן יְהוָֹ֛ה לָכֶ֖ם כַּֽאֲשֶׁ֣ר דִּבֵּ֑ר וּשְׁמַרְתֶּ֖ם אֶת-הָֽעֲבֹדָ֥ה הַזֹּֽאת" (שמות י"ב)

יציאת מצרים לא תהיה מהפכה של השתוללות יצרים של עבדים הפורקים את עול אדוניהם, מהפכת מצרים תהיה מהפכה מסודרת ומובנית, מהפכה של רגשות היחיד ומהפכה של רגשות העם.
אתה העבד, צריך קודם כל לבחור האם להשתתף במהפכה, האם לעשות את המהפכה בתוך עצמך. קרבן פסח הוא קרבן עם דינים גם של קרבן יחיד וגם של קרבן ציבור ובפעם הראשונה וגם האחרונה בהיסטוריה היחיד היה יכול לבחור האם הוא רוצה להישאר עבד במצרים או בן חורין לאומה החדשה שנוצרה, אומה שיש לה גדולה, אבל גם אחריות רבה, אומה שגם נושאת בתוצאות של מעשיה בדקדוק. אכן, אומרים לבן הרשע "אילו היה שם לא היה נגאל", דווקא שם – במצרים הייתה אפשרות לבחור שלא לצאת.

"במדרש על הפסוק ולקחתם אגודת אזוב... כי ביציאת מצרים היה רק התחלה שיצאו לחירות מתחת יד פרעה להיות מוכן אחר כך לכנוס בכלל עבדי ה' בקבלת התורה... לידע כי הוא רק התחלה כמו שכתוב פתחי לי כחודה של מט ואני אפתח לכם כפתחו של היכל.. והגם שיצאו ביד רמה רצה ה' יתברך שיהיו בני ישראל בעיניהם אגודת אזוב..." (שפת אמת, בא, תרמ"א).
החלטת לצאת לחירות? מצוין. עכשיו, למרות תחושת הגדלות שאתה חש, תחושה מצוינת, אבל גם מסוכנת. ועל כן, קח אגודת אזוב, הסמל לשפלות (ראו דיני מצורע), תזכור מי הוא הנותן לך כוח. הדם לא יהיה של נוגשים מצריים, של נקמה, אלא, של אלוהי מצרים, הכבשים. ועם דם אלוהי המצריים תקיים מצווה, משמע, יש לקחת את הדברים הטובים בתרבות המצרית ולשלב אותה בבניית העם החדש[1]. את האזוב, את הדם, תיקח אל הפתח, כדי להבין שאתה רק בהתחלה של המסע, היציאה לחירות עצמה עוד לא שינתה בך הרבה מתכונות העבד, שים לב שאתה רק בהתחלה של המסע. החירות חייבת להיות מלווה בתוכן רוחני, פנימי ועמוק במתן תורה[2].

וצריך כל אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא (או יוצא) ממצרים, מהמֶצָרים שלו, יוצא בקבל על עצמו את המשמעות של הבחירה החופשית, יציאה שיש בה יד רמה כי רק כך אפשר להוביל את עצמי ואת האחרים, אבל בתחושה פנימית של שפלות, של ענווה.
שבת שלום,
איתן



[1] הרב אורי שרקי
[2] הרב אייל ורד

יום שישי, 27 בינואר 2017

וארא תשע"ז

בס"ד
פרשת "וארא" תשע"ז

עוד שבוע שגרתי של חורף. קמים, עובדים, לומדים, חיים... חורף כזה יכול להיות אצל כל אדם בכל זמן. אמנם, לוח השנה העברי בנוי כך שהחורף הקר והארוך מביא אתו שגרה ארוכה הנשברת באמצע רק בחנוכה, אבל כל אדם, כך נראה לי, מרגיש לפעמים חורף. מרגיש לפעמים שהוא נמצא על איזה מסלול שכבר מסיע אותו באופן אוטומטי בשגרת החיים של לקום, לעבוד, לאכול ולישון. ואיפה כל התכנונים? איפה כל מה שאני רוצה לעשות? להשקיע יותר בילדים, תחביבים, אפילו להתמקצע יותר בעבודה, לטייל, לנוח, לגדול... ויותר מזה, כשנראה שאת השגרה הזאת לא אנחנו מובילים, אלא, כוחות שנראים לנו שהם מחוץ לנו, כוחות שמכתיבים לנו את היום יום שלא אנחנו בחרנו. הורים, מורים, מנהלים, חברה.. היטיב לתאר זאת ברי סחרוף בשירו "עבדים":

עבדים
מילים ולחן: ברי סחרוף
על נהר אספירין ישבנו
במקומות המוכרים
לא שומעים לא רואים
כאילו אנחנו אוויר
עוד מעט יגמר הסרט
בקרוב המציאות
התמונה מטושטשת
והצליל לא ברור

כי כולנו עבדים אפילו
שיש לנו כזה כאילו
פותחים פה גדול
ומחכים לעונג הבא
כולנו מכורים של מישהו
שמבקש עכשיו תרגישו
פותחים פה גדול
ומחכים למנה הבאה

חלונות ראווה יפים פה
זה הכל למכירה
גם אנחנו תלויים
עם פתקי החלפה
אז מה נעשה עם הכעס הזה
מה יהיה עם הקנאה
כולם רוצים להיות חופשיים
אבל ממה אלוהים ממה

תחושת העבדות הזאת היא תחושה נוראה, תחושה שרוצים להיות חופשיים, אבל לא יודעים ממה, לא יודעים איך.. אבל אני חושב שנוראה ממנה היא אי התחושה של להיות עבד. להיות עבד בלי להרגיש שאתה עבד, לחיות בשוויון נפש על אותו מסלול אוטומטי שמישהו אחר קבע בשבילך. כך, שהעצבות שאנחנו חשים לפעמים, אפילו בלי לדעת בגלל מה, יש בה משהו חיובי, מציק לי שאני לא עצמי, שאני לא בשליטה, שאני מרגיש ללא בחירה, שמישהו אחר מכתיב לי את החיים. זו אחת מהסיבות לעצבות בגילאי מעבר שונים, ילדוּת, נערוּת (ושאף אחד לא יסתבך איתי ויזכיר גיל 40...). העצבות הזאת לדעתי, יש בה בריאות והיא המפתח לעבור לשלב הבא הבוגר יותר, אם כי כמובן יש בה את הסכנה שלה, הסכנה שהעצבות תעבור, אך, להישאר עבד מבלי לדעת, מבלי לחוש.

מה הופך אדם לעבד[1]? אפשר לומר כי אדם שנאלץ לעשות מה שאחרים אומרים לו הרי הוא עבד. אבל, זו תשובה חלקית. העבד האמיתי הוא עבד המרגיש בנפשו שהוא עבד. החיה המבויתת לא תנסה לברוח, היא לא מכירה ולא רוצה משהו אחר חוץ מלקבל את צרכיה מהאדון ולקבל את אישורו לכל דבר.

" לָכֵן אֱמֹר לִבְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֲנִי יְהוָה, וְהוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלֹת מִצְרַיִם, וְהִצַּלְתִּי אֶתְכֶם מֵעֲבֹדָתָם; וְגָאַלְתִּי אֶתְכֶם בִּזְרוֹעַ נְטוּיָה, וּבִשְׁפָטִים גְּדֹלִים.  ז וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם לִי לְעָם, וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים" (שמות ו')
"אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים..." (שמות כ')

הדיקטטורים האמיתיים לא היו צריכים גדרות, עבד לא ברח ממצרים מאות שנים, אנשים כמעט ולא ניסו לברוח מברית המועצות הקומוניסטית, כי השיטה הייתה דיכוי הנפש. מערכת החינוך וכלל המערכות אשר סבבו את האדם בחייו הרגילו אותו להיות עבד. "סבלות מצרים" – כבר הורגלנו לסבול את מצרים, "בית עבדים" - עבד במצרים הרגיש בבית וכשאתה מרגיש בבית אין לך רצון לצאת. רש"י מפרש "סבלות מצרים" – טורח משא מצרים. אומר ה"שפת אמת":
"כי הנה ידוע שכל עסק עשיות אדם בשום דבר [הכוונה כל דבר] גשמי, נדבק בנפשו קצת הרגש ממעשים אלו...ונמצא כי בני ישראל...נדבק בהם רוב גשמיות מרוב עבודה... ועל זה הושיע להם הבורא.. שיוכלו לנקות את נפשותיהם... ואחר כך ניצולו מגוף העבודה. והכלל: אם באמת לא סבלו ונמאס להם תועבות מצרים ממילא לא היה נדבק בנפשותם מעבודתם כלל.."

בתהליך היציאה ממצרים, תהליך שהוא "אב" לכל תהליכי היציאה מכל הגלויות הגופניות והנפשיות, היה צורך קודם לנקות את הנפש של העבד, להרגיש שרע לי להיות עבד ואני זועק מהעבודה ורוצה לצאת (ואכן היו אנשים שלא רצו לצאת ונשארו שם). כאשר ה"מצרים", כל סוג של מצרים, נהפך לבלתי נסבל בלב, הוא גם נהיה בלתי נסבל בפועל.

זה היה חסד ה' לבני ישראל במצרים ומשם זה נמשך עד היום הזה ובידינו הבחירה.
מוקדש לכל מי שיצא השבוע לחירות מתמטית.. ;)
שבת שלום,
איתן



[1] הבסיס מתוך "אל שפת האמת", הרב אייל ורד

יום שישי, 20 בינואר 2017

שמות תשעז

בס"ד
פרשת "שמות" תשע"ז

צריך לתת לדברים קצת לשקוע. קצת לשקוע במוח, קצת לשקוע בנפש. צריך לתת לדברים קצת להיות "עבר" לפני שאפשר לדבר אותם בהווה, לפני שמגבשים דעה סופית ולפני שיוצאים לפעולה. אז אני חוזר לרצף האירועים אלאור עזריה – עמונה שאפשר לחבר אותו לרצף אירועים ארוך יותר מהעבר הרחוק והקרוב. אפשר לחזור אחורה הרבה בזמן, אבל "בימי חיינו" נחבר אותו לאירועים כמו ההתנתקות, עמונה 2006 ועוד אירועים רבים אחרים. אירועים בהם הציונות הדתית לגווניה נקרעת בתוך הצדדים של המדינה -  "מדינה יהודית ודמוקרטית", צדדים שנראים כסותרים האחד את השני. אנחנו מאמינים באמונה שלמה כי המדינה היהודית היא הגאולה שכבר כאן, זו ההבטחה של הקב"ה לעם ישראל החל מתקופת האבות וכל הספרות התורנית מוכיחה כי מצב של עם ישראל בארצו הוא הוא המושג "גאולה".

איך אם כן אפשר לקבל החלטות באופן דמוקרטי כזה או אחר על גלות בתוך ארצנו? על מסירת שטחים לידי האויב? כמו שאמר אחד הרבנים בזמן ההתנתקות "נצא לגלות וספר הקינות בידינו". ואם כבר התקבלו החלטות כאלו על ידי הממשלה, איך אפשר להסתפק רק בהפגנות, הרי זה בעצם חלק מהמשחק הדמוקרטי, הממשלה תעשה מה שהיא רוצה, מי שמתנגד ייצא להפגין וכך כולם "עשו את שלהם" במסגרת המשחק. לכן, יש אומרים, לשבור את הכללים האלה, לכן אי אפשר להסתפק בהפגנות ויש לעשות הכל על מנת לעצור את הגלות הזאת!! עד כדי כך, כתב אחד הרבנים כי ההתנגדות האלימה בעמונה 2006 תיקנה משהו מ"חטא הריסון" בזמן ההתנתקות.

לכן, לבוא ולהגיד, במיוחד לנוער, אבל לא רק, "לשמור על הכללים", "לשמור על הקשר עם המדינה", לא יכול לעבוד לאורך זמן. הם ואנחנו חשים את הסתירה בתוך החינוך שלנו, איך אפשר לחנך על "הכול בתורה", "קדושת הארץ" , "לא יהיה חורבן שלישי" ולהראות יפה את הניסים החל משנת 48' ואז לפתע להגיד לא להתנגד למהלכים שנראים הפוכים מכל המגמה הזאת??? זאת הייתה הביקורת כלפי הנהגת יש"ע וכך ציירו אותם כמנהיגים שעבר זמנם, כמנותקים מהדרך ועד הגדרה של משתפי פעולה..

הדור כבר לא מוכן לקבל סיסמאות, יש לדבר עומק. מהי ארץ ישראל? מהי הגאולה?[1] מסביר רבי ירוחם ממיר:
"ומה העניין של ארץ ישראל.. שכל התורה מלאה בו? הוא הסוד של מנוחה ונחלה, הסוד האמיתי של נטיעה.. מחובר ומושרש בתכלית.. זהו כל עבודת האדם ליעשות מחובר, ליעשות נטיעה..."

אם כן ארץ ישראל היא בית, היא ברית, התחברות טוטלית, כמו שאי אפשר לנטיעה בלי קרקע, אי אפשר ליהודי בלי ארץ ישראל ועל בית לא מוותרים! אבל לא מספיק שיש בית. מה קורה בתוך הבית? ממשיך רבי ירוחם:
"... מנוחת אהבה ונדבה – הנה אהבת הבריות יוצאת ממעלת המנוחה, נדבה מוצאה ממנוחה, בלי מנוחה אי אפשר להיות אהבת הבריות... מאי מנוחה יוצאת שנאת הבריות..."

אי אפשר להפריד בין שני המימדים, אי אפשר להיות בלי בית ואי אפשר לחיות בבית בלי הארת הפנים, מבלי שהוא יהיה פתוח כאוהלו של אברהם אבינו ועל כן אנו נדרשים לפעול כדי לנסות ולגרום שהבית לא ייהרס וגם לא ייפגע, אבל מבלי לפגוע בתוך הבית, בתוכן הברית עצמה. זה נראה אולי בלתי אפשרי, אבל ישנם עקרונות שיוכלו לאפשר לנו להוביל לשינוי אמיתי.

"פנים אל פנים" – המבצעים האלו שהתקיימו לפני ההתנתקות הם המפתח. הגישה הזאת, של לראות מי מולי, לתת לו את הלגיטימציה להיות הוא. ויותר מזה, לראות איך אני נראה בעיניים שלו, זה ילמד אותנו הרבה על עצמנו. לראות איך אנחנו נראים, לא רק כלפי השמאל הקיצוני, אלא, איך אנחנו נראים בעיניי היהודי מהזרם המרכזי שהציונות והיהדות חשובים לו, האם אנחנו נראים כמו עב"מים, זרים? הרי מכאן הפחד ש"יצורים" מהציונות הדתית יובילו את המדינה ולכן גם יהודים אלו תמכו בהתנתקות ותומכים בפינוי יישובים על אף אהבתם לארץ. צריך להבין כי לכולנו בסיס משותף, אנחנו רואים את המדינה כהתגשמות חזון הנביאים והם רואים את המדינה כבסיס לעשיית צדק ושלום אוניברסליים, אבל בעצם, אנחנו מדברים על אותו הדבר. לכן חשוב כל כך לראות את האחר כפי שהוא, להבין איך אני נראה בעיניו ובכך לראות איך באמת המעשים שלנו הם קידוש ה' ולא חילולו.

נחדד, איך אנחנו מבדילים בין קנאות חיובית של מסירות נפש לקנאות שלילית? הקנאי השלילי הוא זה המפחד שייקחו ממנו את אמונתו. הוא בעצם חסר ביטחון. אני רואה ושומע זאת במפגשי נוער דתי עם חילוני. פתאום יוצאים כעסים, יוצאת קנאות, שלצערי, נובעת, דווקא מפחד, נובעת מסגירות, דווקא מחוסר לימוד ומחוסר ביטחון. הקנאות החיובית היא היכולת להאזין לאחר, לשמוע את פחדיו, להיות קשוב לרצונות שלו וכל זאת מבלי לאבד את האמונה בחלום שלי. האזנה לא אומר להסכים, האזנה כזאת רק תחזק אותי פנימה וגם את המאבק אם צריך. האזנה והקשבה אמיתיים יפתחו בפנינו את הדלתות של העם.

הדבר השני הוא לדעת להגיד "עוד לא", עוד לא הגענו לכל החלומות שלנו, עוד לא הכל התממש, נמשיך לבנות, גם אם נחווה אירועי "גלות" שכאלו בתוך הגאולה זה לא צריך לרפות את ידינו מהאמונה בצדקת הדרך שלנו, דרך הציונות הדתית של מיזוגים וגיוונים: ציונות, השכלה, רגישות חברתית, צניעות, נאמנות... לעיתים זה נראה כאילו אנחנו לא כאן ולא כאן, אבל דרך המיזוג היא היא דרכנו. נטישת דרך המיזוגים היא הפגימה בברית הארץ, מאבק אלים מזמין את האלימות הבאה, שנאה מזמינה שנאה. ביטחון אמיתי בקב"ה מאפשר לחוות גם את הנסיגות האלו מבלי לחשוב שהכל נשבר. נמסור את הנפש על העם ועל הארץ ובדור שלנו גם לימוד תורה אמיתי פנימה והחוצה הוא הפיתרון.

מחכים לנו…

לא דיברנו מענייני פרשת השבוע, ניקח כשיעורי בית לראות איך נבנית אומה מתוך גלות. איך המעכב את הגאולה הוא הלשון הרע, הוא המאבקים הפנימיים עליהם אומר משה: "אכן נודע הדבר.."

אשמח, כתמיד לתגובות, הארות והערות.
שבת שלום,
איתן



[1] מתוך "לא ניצחנו בעמונה" – הרב שג"ר ("נהלך ברגש")

יום שישי, 13 בינואר 2017

ויחי תשע"ז

בס"ד
ויחי תשע"ז

החום התחלף חזרה בקור ותמונת השמיים התחלפה ממראה הבהיר לענן וערפל. רק השרירים בכתפיים ומשא הזיכרון מעידים על כך שאנחנו אחרי הטיול השנתי. היה מדהים. היינו במדבר מול נופים מרהיבים, התעלינו על קשיים פיזיים בטיפוס על הרים, קשיים שמביאים איתם גם התמודדות נפשית. נסענו לבקר את אחינו היושבים בעמונה, לראות אותם בעיניים. הם הישירו לנו מבט חזרה, מבט קצת שונה מהמבטים שאנחנו, תושבי הגולן, נתקלים בהם ביום יום וגם זה עשה לנו משהו בפנים, משהו קצת מטלטל שאתו יש להתמודד. להתמודד ולמדוד את עצמינו איפה אנחנו עומדים ביחס לכל מה שקורה.

ומעבר לדברים בעלי הכותרות הגדולות, נמצאים להם המפגשים הקטנים, הקצרים, אך המשמעותיים של השיחה הקטנה, הקפה, הלימוד, ההכרות שאני חש סיפוק גדול שיש להם מקום אצלנו גם ביום יום, אבל יש משהו בתפאורה של הטיול השנתי שמאפשר יותר, חודר יותר ומגלה את השכבות, את הזרמים שנמצאים שם כל הזמן. כן, זה אני ככה כל השנה, כן, אני יודע שגם את כזאת כל השנה ואני עובד להראות לך שגם שהמסגרת נראית קצת יותר "הדוקה" המהות לא משתנה. ואני גם עובד על לראות אותך כל יום כאותה אישיות בדיוק גם בקושי וגם אם ישנה התנגדות.

באחד מהמשחקים שנתנו מדריכות הטיול נשאלתי "איפה אתה רואה את עצמך בעוד עשר שנים?" וכשעניתי שאני מקווה להיות באותו מקום עבודה ולהצליח להתקדם ולקדם את כל החלומות החינוכיים שלנו, התפלאה השואלת איך אני לא רוצה להתקדם ואיך אני לא נשחק. עניתי כי החיבור והמפגש עם הנערים והנערות יוצר אצלי מציאות של התחדשות בעצמי. כשאתה מרגיש קרוב, גם "המלחמות" הם בעצם סוגים שונים של שיחה.

וַיְבָ֥רֶךְ אֶת-יוֹסֵ֖ף וַיֹּאמַ֑ר הָֽאֱלֹהִ֡ים אֲשֶׁר֩ הִתְהַלְּכ֨וּ אֲבֹתַ֤י לְפָנָיו֙ אַבְרָהָ֣ם וְיִצְחָ֔ק הָֽאֱלֹהִים֙ הָֽרֹעֶ֣ה אֹתִ֔י מֵֽעוֹדִ֖י עַד-הַיּ֥וֹם הַזֶּֽה: הַמַּלְאָךְ֩ הַגֹּאֵ֨ל אֹתִ֜י מִכָּל-רָ֗ע יְבָרֵךְ֘ אֶת-הַנְּעָרִים֒ וְיִקָּרֵ֤א בָהֶם֙ שְׁמִ֔י וְשֵׁ֥ם אֲבֹתַ֖י אַבְרָהָ֣ם וְיִצְחָ֑ק וְיִדְגּ֥וּ לָרֹ֖ב בְּקֶ֥רֶב הָאָֽרֶץ:

הסתירה בולטת מאוד בפסוקים. הנה אמורה להגיע הברכה של יעקב ליוסף, אבל בפועל מתברכים שני בניו של יוסף, הנערים מנשה ואפרים. אומר ה"שפת אמת":
"אך כי כל ברכה הוא מבחינת יוסף שהוא להיות כל דבר נדבק ונקשר בשורשו שהוא חיות הנקודה הפנימיות מהשם יתברך ממילא יש ברכה, כי בשורש יש תמיד התחדשות".

כשיש חיבור, כשיש קשר בין הדורות, הברכה מתפשטת מלמעלה למטה ומלמטה למעלה ואם יש חיבור למקור נצחי הרי שאין סוף לברכה וישנה התחדשות מתמדת והפריה מתמדת בין הדורות.
שבת שלום,
איתן

יום שישי, 6 בינואר 2017

בס"ד
פרשת "ויגש" תשע"ז
מרוץ החיים מביא אותי לכתוב שעה לפני שבת. שבוע של הכנות, שבוע של בשורות, שבוע של תהליכים... רס"ן חגי בן ארי נפטר (רק לפני שלושה שבועות שמענו את אשתו מדברת), אלאור עזריה מורשע ואנחנו ממשיכים בבנייה של עצמנו ובהכנות לבנייה הפיזית של האולפנה החדשה, תהליך המביא אתו בירור עמוק של מי אנחנו כבני אדם, כמחנכים, כמובילים ולאן אנחנו רוצים לנווט את כל הדבר הגדול הזה שנקרא "חינוך".

כך, שרוח השבוע הזה מנשבת בין גשם של כאב גדול על מותו של אדם, של קצין בצה"ל, גשם המעורב בפתיתי שלג של הקלה, אבל גם הם דוקרים בפנים, בלב... הרוח סוערת במה שנראה כמו הרשעה של ה- "ש"ג", לוחם צעיר שגם אם שגה ובגדול, נראה שהעמיסו על שכמו הררים של פוליטיקה וצביעות וזו רוח המקבלת סיוע מענן סיפור עמונה האפור (נהיה שם ב"ה בשבוע הבא במסגרת הטיול השנתי) שעוד לא התפזר [אני חוזר לשורה הזאת שוב כי אני פתאום חושב שאלו שני אירועים הפוכים, האחד מביא לחיבור של חלקי העם והשני בסיס להפרדה וויכוח... אולי...]. והתחושה היא שיש לך ביד מפרש קטן שנקרא חינוך שעף ברוח הזאת. מפרש שלפעמים נראה כה קטן ועלוב אל מול העוצמות של הרוחות האלו. אבל, גם לפעמים אתה מרגיש כי יש לך את הכוח ביד, עם אותו מפרש קטן, להטות את כיוון הרוח ואיך שהוא אפילו לשלוט בה, אפילו להשתמש בה כדי שתוכל להוביל את הסירה שלך למקום אליו אתה רוצה להגיע ולא סתם לתעות בסופה הגדולה.
נדמה לי שהסוד לשימוש ברוח, לשליטה בה, נעוץ בהרמת המבט והצפייה קדימה כאדם העומד זקוף על המשמר. חיי היום יום מביאים אותנו בדרך כלל להסתכל למטה על הרגליים לראות איפה אני מניח את הרגל, לראות שאני על קרקע יציבה. אנחנו רצים בין דבר אחד למשנהו והכל נראה כל כך חשוב ודחוף ורק לאחר זמן שאנחנו מסתכלים אחורה אנחנו חושבים שאולי היה אפשר לפעול אחרת, קצת יותר בשיקול, קצת יותר בבגרות, קצת פחות לפגוע ובכלל קצת יותר טוב.. ואילו האדם השקול, האדם הרואה למרחק עלול להראות קצת פאסיבי, שתקן, אבל הוא יוכל לכוון כבר בהווה את העתיד ולא להצטער בהווה על העבר.

בזמן שהוא הלשין, בזמן שאותו הפלו לטובה, בזמן שהיה נראה כי הוא נבחר להיות הממשיך ואנחנו הולכים להדחק מההיסטוריה כמו שקרה לדוד שלנו, היה נראה כי הדבר הכי נכון הוא להרוג אותו או לפנות אותו מההיסטוריה בדרך אחרת... עכשיו אנחנו נחרדים בהבנה שטעינו ובגדול. בזמן שאנחנו דיברנו הרבה בנימין הקטן שתק, בנימין ש"נפשו קשורה בנפשו" של אבא, בנימין שנולד בארץ, בנימין דור העתיד, רק הוא הבין שלכל אחד מאתנו יש מקום, שכל אחד מאתנו הוא חלק מגוף שלם, כל אחד מאתנו הוא גוון מסך הכוחות של העם הצעיר שקם, הוא זה שעמד בין יהודה ליוסף והכריח אותם להיאבק עליו, לדבר ובסוף גם להתחבר. בנימין שבחלקו ייבנה המקדש..
ראייה לעתיד ומתוך כך – עשייה בהווה.


"במדרש: אוי לנו מיום הדין וכו'. מה שנבהלו השבטים נראה ע"י שנתגלה הארת יוסף היה הבושה מה שטעו בקדושת יוסף ע"י ההסתר. וזה עצמו הבושה לעתיד לבוא שיתגלה שעניני עולם הזה עצמם הם מלא קדושה בפנימיות." [שפת אמת, ויגש]
שבת שלום,
איתן

יום שישי, 30 בדצמבר 2016

בס"ד
פרשת "מקץ" – חנוכה תשע"ז
"חנוכה, חנוכה, חג יפה כל כך...", באמת חג יפה, שמונה ימים באמצע שגרת החורף, מצד אחד אווירה של חג, מצד שני אין יום טוב כזה שאי אפשר לנסוע בו לטייל, הארץ ירוקה אחרי הגשם ואפילו נס גדול יש בו והמעון של הקטנים סגור רק ליום אחד במקום שמונה…

הסמיכות של חנוכה לסוף השנה הנוצרית על חגיה השונים (ולפעמים גם המוסלמים), נותן לחג הזה איזו אווירה אוניברסלית כזאת של הדלקת אורות בחורף והתכנסות של המשפחה סביבם, מתנות וכד'.. עיריית חיפה שבה יש ריכוז גבוה של אוכלוסייה נוצרית אף קוראת לו בתשדיריה "החג של החגים" ומזמינה את כולם לחגיגה של אחדות לאומים במופעים ובאירועים שונים. ואכן, תופעה נפוצה היא בארץ כיום לחוג גם את החגים הנוצריים, אפילו שמעתי שבגן ילדים מסוים בארץ, מלמדים אותם על כל החגים וכך מנסים ליצור אווירה של סובלנות כלפי האחר והשונה. לי, ואני מניח שלעוד רבים, לשמוע את זה עושה איזה סוג של מועקה ואכזבה, אבל אני מנסה לחדד לעצמי, למה בעצם? מה מפריע לי בזה? והאם צריך לבוז לאלו החוגגים את החגים הנוצריים?
או שנשאל שאלה עמוקה יותר, מהו המקור הפנימי של החגים הנוצריים? מאיפה זה בא? הרי אנחנו מאמיני האחדות וגם זה חלק מהבריאה?
הגמרא במסכת עבודה זרה (דף ח' ע"א): "אמר רב חנן בר רבא קלנדא ח' ימים אחר תקופה סטרנורא ח' ימים לפני תקופה וסימנך)  תהלים קלט, ה) אחור וקדם צרתני וגו' ת"ר לפי שראה אדם הראשון יום שמתמעט והולך אמר אוי לי שמא  בשביל שסרחתי עולם חשוך בעדי וחוזר לתוהו ובוהו וזו היא מיתה שנקנסה עלי מן השמים עמד וישב ח' ימים בתענית [ובתפלה] כיון שראה תקופת טבת וראה יום שמאריך והולך אמר מנהגו של עולם הוא הלך ועשה שמונה ימים טובים לשנה האחרת עשאן לאלו ולאלו ימים טובים הוא קבעם לשם שמים והם קבעום לשם עבודת כוכבים"
אדם הראשון המתחיל את חייו בתשרי, הולך ורואה את החושך הפיזי מתרבה בעולם, היום מתקצר והלילה מתארך ובתחושתו העולם הולך וחוזר לתהו ובוהו בגלל החטא שחטא, אדם יושב בתענית ואז מה-21/12 בו חל היום הקצר ביותר בשנה, שיא החושך, מתחיל להתגבר האור, לוקח לאדם עוד יומיים שלושה (24/12 – חג המולד) להתחיל להבחין שהיום מתארך שוב, שהאור מתרבה בעולם והוא חוגג שמונה ימים (עד ערב ה-1/1 - סילבסטר), אם כך התאריך הזה של "תקופת טבת"[1] הוא חג כללי של הופעת האור בעולם וזהו המקור הפנימי של חגי הנוצרים (שימו לב שהשנה התאריכים מסתדרים בדיוק). יותר מזה, דווקא היוונים במקור העריצו את חכמת התורה של עם ישראל, כך נכתב באגרת אריסטיאס, אחד מן הספרים החיצוניים המתארת את תרגום התורה ליוונית :
"יש צורך כי גם אלה יהיו נמצאים תחת ידך מוגהים יפה כי ספר חוקים זה בהיותו אלוהי מלא הוא חכמה וטהרה: ועל כן היו הסופרים והמשוררים והמון היסטוריונים רחוקים מהזכיר את הספרים ההם ואת האנשים שנהגו ונוהגים על פיהם: כי העיון בהם הוא טהור וקדוש כמו שאמר היקטיוס איש אבדירה: ואם על המלך טוב ייכתב אל הכהן הגדול אשר בירושלים לשלוח אנשים הנוהגים בחייהם במידה היפה ביותר והזקנים ביותר הבקיאים בתורתם שישה לשבט למען יבואו להסכם ברוב דעות ויבואו לתרגום מדוייק כראוי גם לפי העניינים גם לפי כוונתך ונשימהו במקום נכבד הֱיֵה מאושר תמיד... כאשר הודיעו את הדברים האלה למלך שמח מאוד כי נעשה דברו בשלמות: ואף נקרא הכול לפניו והוא השתומם לחכמת המחוקק ואמר לדמיטריוס איככה איש מן ההסטורינים או המשוררים לא ראה להזכיר ספר נכבד כזה אשר נעשה בשלמות... והוא אמר כי תורה זו קדושה היא ומאת אלונים הייתה"
האיגרת מתארת את תרגום התורה ליוונית ואת ההתפעלות של המלך היווני ממנה ואת רצונו לתת לה מקום של כבוד בספרייה הגדולה של אלכסנדריה!! אז מה זה הסיפור של "להשכיחם תורתך"?? להיפך! היוונים רצו שהתורה תילמד כמו גדולי הספרים האחרים!
אלא, שהיוונים רצו להשאיר את התורה בתור טקסט יפה וחשוב, לא לבטל את התורה, אלא, להכלילה בתור עוד אחת מחוכמות העולם, יפה, עם ישראל, הבאתם לעולם משהו יפה וטוב ועכשיו תתנהגו כמו כולם, תיבלעו בתוך שאר האומות כחלק מהתרבות ההלניסטית הכוללת. חג האור הוא חג של כולם ואין יותר צורך בעם ישראל, להישאר כעם מבודד זה גזעני. לכן לחגוג את חנוכה יחד עם חגי הגויים משמר את אותה מגמה שבאה להכחיד את ייחוד עם ישראל. ועוד יותר מכך, הרי שהחוגגים את חגי הנוצרים לא באמת מתכוונים לעבודה זרה (כך הם גם מתרצים), אלא, רק רוצים לחגוג וככה גם החגים היהודיים הופכים ל"רק רוצים לחגוג" (אפשר במנגינת "היא רק רוצה לרקוד"...) וכך חנוכה הוא חג הסופגניות, פורים חג התחפושות וראש השנה הוא חג התפוח בדבש.. הרב חיים נבון הגדיר זאת יפה :"רצף ריגושים מסחריים טבולים בשמן.." זהו שורש הסכנה, בהפיכת מהות החגים לפולקלור עממי שאינו מצדיק קיום של עם מיוחד.

בחג החנוכה, שהוא החג האחרון מבחינה היסטורית, רגע אחד לפני החושך הגדול של הגלות הארוכה, מתרחש מהפך במהות התאריך. מחג שהמוטיב המרכזי שלו הוא אור, לחג של תקומה לאומית. הרמב"ם בהלכות חנוכה מדבר קודם על ההצלה הלאומית ורק אחר כך על נס פח השמן שהיה אירוע נקודתי השייך למקדש ועל זה לא קובעים חג לדורות. אלא, שנס פח השמן גילה שההצלה הלאומית מידי היוונים ראויה להיות נזכרת לדורות וכך ישנו חג המשלב את הלאומיות עם האור.
אלפיים שנה נחגג החג כ"חג האורים" (לפעמים ההדלקה התקיימה בסתר מפני גזירות) עד שבבוקר לח בשנת תרע"ח (1918) בתאריך כ"ה בכסלו נכבשה ירושלים על ידי גנרל אלנבי מידי העות'מנים וכך ניתן היה לקיים את הצהרת בלפור לתת בית לעם היהודי ושוב חזר החג להיות בעל משמעות לאומית.[2]
"ויריצוהו מן הבור..." תחילת המפלה של יוסף היא בזריקתו אל הבור ותחילת תקומתו של יוסף היא היציאה מן הבור, יציאה שהגיע גם מאמונתו של יוסף וגם ממעשיו, מתוך בור ללא מים, יוצא יוסף בכוח המים ("אין מים אלא תורה") ובכוח המעשים שלו, כוח עבודת האדם יוצא לחירות ולגדולה.
כך הוא האדם וכך הוא העם, מתוך בור המים הלאומי ובכוח העשייה.
כך בימים ההם וכך בזמן הזה.
שבת שלום,
איתן



[1] גם חנוכת המזבח בבית שני חלה בתאריך זה עיינו בספר חגי פרק ב'
[2] רוב המאמר נלקח מכתבי הרב שרקי

יום שישי, 23 בדצמבר 2016

בס"ד
פרשת "וישב" תשע"ז

לרגל יום המורה שחל השבוע אכתוב (באופן גלוי ;) בקצרה על החינוך. החינוך על שלל רבדיו מעסיק אותי כמעט כל היום. החל ממשאבים כלכליים, דרך דרכי הוראה והערכה ועד למהות של מהו חינוך. הרבה מהמחשבות והמעשים הללו עוברים דרך שמות, דרך הנפשות של התלמידות היקרות, הניסיון להבין מה מוביל אותן, מהן החוזקות והחולשות שלהן ואיך אפשר לחבר אותן לדרך החינוכית תוך מתן בחירה ויכולת התפתחות אישית של כל בת לפי הכישרונות והרצונות שלה.

החינוך, לכאורה, מתמשך בקו ישר. הילד נולד ומאז הוא מתחיל לרכוש ידיעות ותכונות, הולך ומתפתח עם השנים, הולך ומתעצב. כך נראה גם מהמבנה של מערכת החינוך. גן – בית ספר יסודי – תיכון – אוניברסיטה... מעין מדרגות בהן הילד עולה עד ל"יצירת" בוגר של מערכת החינוך שאמור להיות בוגר יציב ויעיל בחברה. אפשר לראות זאת גם בתורתו של מייסד הפסיכואנליזה זיגמונד פרויד שרואה את בעיותיו של הבוגר באירוע שקרה לו בשלב מוקדם יותר של חייו. הבנה כזאת של החינוך שמה בידיו של המחנך את מלוא הכוח ומלוא ההשפעה והאחריות על חינוכו של הילד שהוא מעין "דף חלק" עליו ניתן לכתוב ואותו ניתן לעצב. עם זאת, כיום, הולכת ומתבררת ההבנה שתהליך החינוך הוא תהליך של חשיפה וגילוי של שלל הכוחות הטמונים בכוח בילד, בכוחות הטמונים בעצמי ועל כן החינוך הופך לדו שיח בין אנשים, להכוונה ולגילוי הדדי שאף אחד מהצדדים לא יודע מראש את הנתיב המדויק. ובעיקר זה הופך אותם לשותפים.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב:
בְּשָׁעָה שֶׁעָלָה מֹשֶה לַמָּרוֹם מְצָאוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁיּוֹשֵׁב וְקוֹשֵׁר כְּתָרִים לְאוֹתִיּוֹת.
אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, מִי מְעַכֵּב עַל יָדֶיךָ?
אָמַר לוֹ: אָדָם אֶחָד יֵשׁ, שֶׁעָתִיד לִהְיוֹת בְּסוֹף כַּמָּה דּוֹרוֹת, וַעֲקִיבָא בֶּן יוֹסֵף שְׁמוֹ,
           שֶׁעָתִיד לִדְרשׁ עַל כָּל קוֹץ וָקוֹץ תִּלֵּי תִּלִּים שֶׁל הֲלָכוֹת.
אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, הַרְאֵהוּ לִי.
אָמַר לוֹ: חֲזֹר לַאֲחוֹרֶיךָ.
הָלַךְ וְיָשַׁב בְּסוֹף שְׁמוֹנֶה שׁוּרוֹת – וְלֹא הָיָה יוֹדֵעַ מָה הֵם אוֹמְרִים.
תָּשַׁש כּוֹחוֹ.
כֵּוָן שֶׁהִגִּיעַ לְדָבָר אֶחָד, אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: רַבִּי, מִנַּיִן לְךָ?
אָמַר לָהֶם: הֲלָכָה לְמֹשֶה מִסִּינַי
נִתְיַשְּׁבָה דַּעְתּוֹ.
(תלמוד בבלי מסכת שבת, דף פ"ט עמוד א').
מתוך ההגדה הזאת אפשר ללמוד דברים רבים ולשאול שאלות רבות. אחת מהן היא מדוע נתישבה דעתו של משה אחרי שרבי עקיבא אומר "הלכה למשה מסיני" הרי משה לא הבין את דברי ר' עקיבא! הוא היה צריך לצעוק – "זה לא ממני, אני לא מבין את דברי רבי עקיבא!". אלא, שאז התגלה למשה שרבי עקיבא גילה את מה שכבר היה טמון בתורתו, את מה שהיה טמון בו. כך גם - "אלה תולדות יעקב – יוסף...", יוסף הדור הבא, העתיד, יכול לגלות את מה שטמון ביעקב. כך שכוחות העתיד כבר טמונים בהווה, צריך רק לגלות ולהאמין שהם שם.

תודה לכל התלמידות שאמרו ושכתבו לי בהזדמנות זו של יום המורה, זה באמת מחזק ומחמם את הלב.

גם חנוכה, היא מלשון חינוך ופח השמן הקטן מגלה את הנצחיות של נס הגאולה – אבל על כך בפעם הבאה.
שבת שלום,
איתן

האזינו - יום כיפור תשפ"ז

  בס"ד מעשה בילד שרק רצה להיות 'שם' (ומי שלא מכיר, אז באמת, צפייה חובה ). לשם כך הוא נעזר בשני יצורים בוגרים, עוגי-פלצת וחברו ע...