יום שישי, 30 באוגוסט 2024

ראה תשפ"ד

 בס"ד


מכתב למורים, לעיניי התלמידים,


"ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה"


מי מאתנו לא דמיין כילד מה הוא היה עושה בזמנים של תפניות גורליות בהיסטוריה?


בימי התנ"ך ובימי השואה והתקומה של העת החדשה. האם היה בנו האומץ לפעול בזמן סכנה? האם היינו יוצאים כנגד העדר? האם היינו נוקטים עמדה שנראית נכונה בדיעבד רק אחרי אלפי או עשרות שנים? או, שהיינו בוחרים, כמו הרוב, בעמדה האחרת, או, פשוט, בורים לשבת בשקט, בזמן שאותם יחידים נעמדו וסיכנו הכל למען הערכים והאמת? 


אנחנו צריכים לפקוח את העיניים ולראות כי התקופה שבה אנחנו חיים, זימנה וממשיכה לזמן לנו לא מעט מצבים כאלו (שעוד כמה שנים ייקראו 'היסטוריים') וזו הזדמנות, זכות וגם קושי, לנקוט בהם עמדה.


יש לי הרבה מה לומר על הפרטים של שביתת ארגון המורים האמורה להתחיל ביום ראשון הקרוב, כאן רק אגיד שביום ראשון הקרוב יש למורות ולמורים הזדמנות לנקוט עמדה היסטורית שיכולה לתת דחיפה לשינוי ענק בתחומי ההוראה והחינוך, ומעבר לזה, יש לנו הזדמנות לתת לתלמידות ולתלמידים שלנו, את הדבר שאנחנו כל הזמן אומרים שהוא הכי חשוב.


שאנחנו רואים אתכם, שאתם חשובים לנו, שהנפש שלכם חשובה לנו, שאנחנו פה בשבילכם, שאפשר לסמוך ולהשען עלינו, שהחינוך הוא התשוקה שלנו, שאתם ההשראה שלנו ושאנחנו מבקשים להיות ההשראה שלכם. שלא משנה אם תלמדו עם תוכנות מחשב ואם ה-AI יכתוב לכם את העבודות, אנחנו, תמיד, נהיה כאן לתת את מה שרק בן אדם יכול לתת. ובזמן מלחמה, הערך של המפגש פנים אל פנים חשוב עשרות מונים.


מורות ומורים יקרים, חלקכם הייתם, עכשיו או תהיו במילואים בחזית ובעורף, חלקכם (בעיקר חלקכן) מחזיקות משפחה לבד על הכתפיים, לכאורה, ורק לכאורה, העורף של המלחמה הזאת. אנחנו נקראים לחזית!! לחזית הכיתה, חזית החינוך, חזית ללא מירכאות, חזית ממש במלחמה על איך ייראה הבית. לתפקיד שיכול לשנות חיים, להציל חיים. ממש.


שביתה, במיוחד עכשיו, פשוט, לא אפשרית.

אל מול השביתה, אל מול המלחמה, עצם המפגש פנים אל פנים ביום ראשון הקרוב, יגיד להם הכל, יגיד הכל עלינו.


שבת שלום ובשורות טובות,

איתן.


ובמדרש שלא לפסוק בקללות ואל תקוץ לא תעשו קוצין קוצין. כי אין הרצון להיות הקללות. ורק שעי"ז [שעל ידי זה] ישוב האדם ועושה מזה ג"כ [גם כן] ברכה. וכן איתא בזוה"ק [בזוהר הקדוש] שיסורין לאדם כשמקבלן באהבה ושב להש"י [להשם יתברך] בחושבו כי ה' עשה עמו חסד בזה שעי"ז יתעורר לשוב. עי"ז עושה אותם יסורין של אהבה. וז"ש נותן לפניכם ב' וקללה שגם הקללה ביד האדם לעשותה ברכה כנ"ל. וז"ש שלא לפסוק ולפרוד שהקללה דבר בפ"ע [בפני עצמו] רק הכל לטוב כנ"ל [שפת אמת, ראה, תרל"א]:


אנחנו לא צריכים לבחור להתרחק מהקללה, אומר ה'שפת אמת'. הקללה לא מונחת לפנינו כאיזה רע הכרחי שהמשימה היא רק לא לבחור בו. הקללה מונחת לפנינו כדי שנבחר גם בה. שנבחר בדרך להתמודד איתה. 


שנדע להסתכל על מצבים קשים, במשפחה, בעבודה, בלאום גם כהזדמנות גדולה. הזדמנות כלפי מעלה, לראות במצבים אלו, מצבי הקללה, יסורים של אהבה, משמע, הבנה שהקב"ה נותן לנו אתגר, קשה, כואב, אבל שאנחנו יכולים לעמוד בו, לגדול ממנו. 


וגם, שנדע לקחת את עוצמות החיים המתגלות בזמן הקללה ולהפוך אותם לברכה גדולה. בזמן של קושי, של צער ומלחמה, קשה יותר לבחור בפעילות של ברכה, קל יותר לשקוע. עם זאת, מעשה אחד בכל סוג של קרב, יכול לעשות את ההבדל, יכול לתת לנו אות גבורה.


יום שישי, 23 באוגוסט 2024

עקב תשפ"ד

 בס"ד



אלו השורות הראשונות מטקסט שכתבה ביתו של חגי לובר שאחיה נהרג במלחמה. ההמשך חזק, לוחץ, צובט… הטקסט המלא מפורסם אצל אביה בפייסבוק, היה לי קשה להביא אותו בשלמותו. לחיות בתוך המלחמה נשמע, לכאורה, הכי נכון. להלחם, בוודאי. לתמוך בלחימה מהצבא, מהאזרחות, מיזמים לאומיים וחברתיים, לשמוע חדשות, לנסות ולהספיק לראות את הסרטונים שכבר יצאו מיום תחילת המלחמה ועד היום. לנשום סיפורי גבורה, לצעוק סיפורי כאב. לשמוע, לחוות, לעשות.


אבל, צריך גם לאכול. לעבוד. לנוח, להעביר את הזמן. יש לא מעט דברים שתופסים את תשומת הלב. הברז דולף, מה נאכל לצהריים, שוב לא סידרו את החדר, צריך לתדלק…על דעת הקהל ועל דעת הפסיכולוגים וכדי לא לצאת מהדעת, אנו מתירים לחיות אפילו עם האסקפיזם. וזה קשה לא פחות. וזה זוהר, הרבה פחות. לא בהיבט החיצוני, אלא, אפילו אצלי, בפנים. יושב מול קובץ תכנון הלימודים השנתי וזה נראה לי תפל לעומת כל מה שקשור לחירום בכלל, למלחמה בפרט. אז קודם קצת כתבות, קצת 'יוטיוב 7 באוקטובר', קצת קורס של מד"א..


נדמה כי בסדרי העדיפויות, השגרה נמצאת למטה. האמת, היא תמיד הייתה שם. צריך, נו, יום חול, אבל, אני מחכה לשבת או לחופשה הבאה. אני חושב כי השגרה היא לא רק צורך. של פרנסה, של אין ברירה. היא גם לא במעמד של 'חשוב, אבל פחות'. כן, היא נמצאת למטה, כי שם נמצאים הדברים המהווים בסיס. הבסיס תמיד למטה, מחזיק את הבניין. השגרה היא זירת העשייה של מיש שאני. בלעדיה הכל יקרוס. העבודה, היציבות, הנפש. 


עוד עשרה ימים לתחילת שנת הלימודים. מלחמה, ואפילו עם שביתה (!)... בעבודה, כמו בבית, אני איאבק עליה. על השגרה, על הבסיס. ללמוד עוד, להגדיל, להרחיב. לטפס כלפי מעלה…


שבת שלום ובשורות טובות,

איתן.


ב"ה עקב שכחתי הרבה רק קצת שנזכרתי. ברש"י מצות קלות שדש בעקב. אף שאין כן הצדק להיות דשין אותם בעקב. ולמה נקראים ע"ש מעשה רשעים. רק הפי' שיש מצות שתלוין בראש האדם ובלב ובשאר אברים כמ"ש רמ"ח מצות כו'. ויש נגד העקבים והם מצות קלות. כמו שהראש חשוב מן הרגל ומ"מ קיום האדם על רגליו שהם היסוד שהאדם עומד עליהם. כמו כן מצות קלות להם הקדימה שכל היסוד עליהם כנ"ל [שפת אמת, עקב, תרל"ד]:


ישנן מצוות שהן 'נדרסות בעקב', נדמות כפחות חשובות, שגרתיות. לכן, כך ההבנה הפשוטה ברש"י, התורה באה 'להרים' להן. שימו לב, הן אמנם מצוות שנדרסות, אבל הן חשובות מאוד, גם בזכותן תתקיים הברית עם הקב"ה.

ה'שפת אמת' לא מקבל שהביטוי עֵקֶב הוא על שם המזלזלים במצוות, הדורכים על מצוות אלו בעקב הרגל. כן, הם על שם האיבר עָקֵב, כן, הן נמצאות למטה, כן, הן קלות יותר ממצוות חמורות כמו שבת ועם זאת, דווקא הן, המצוות הקלות, הסובבות את האדם יום יום, שעה שעה, הן נותנים לאדם קיום, עמידה. הן מחזיקות את הראש גבוה, אין שבת בלי שישה ימי חול לפניו, אין מנוחה ללא עשייה.


יום שישי, 16 באוגוסט 2024

ואתחנן תשפ"ד

 בס"ד


היה מתח לקראת תשעה באב השנה. לא (רק) בגלל אירן ושלוחותיה. ספוילר, הם משחקים לנו בראש ונותנים לנו להתבשל במיץ המריבות, הפינויים, העול הכלכלי, של עצמנו. תקיפה ממש? נראה לי פחות סביר. מסכנים הפרשנים בתקשורת שנאלצים לחזור על עצמם שוב ושוב.

היה גם מתח אחר. האם זה יהיה הצום האחרון? האם בכלל נצום? אולי, בצורה כזאת, או אחרת, משהו עמוק ישתנה במציאות? ואם להיות פחות 'משיחיים', הרגשתי בעצמי ובאחרים ששמעתי ושקראתי, שההזדמנות של ט' באב, הדיבור על שנאת החינם, על ההיסטוריה שחוזרת (ושעלולה לחזור) על עצמה, אולי הם יהיו הטריגר לשינוי אצלנו. בשיח, במעשים.


אז, השתנינו בט' באב? למדנו לקח? אפשר בכלל להשתנות? להחליט לאהוב, או, לפחות, קצת פחות לשנוא? האם עצם הקבלה על שינוי השיח, יכולה לשנות משהו עמוק ביחס אל האחר, או, שמדובר על תחפושת בלבד, בלי שינוי אמיתי, כמו אותו חתול מהאגדה שאולף ללבוש בגדי מלצר, עד שהוא רואה עכבר, זורק הכל ורץ… ימים יגידו, אני מאמין בזרמים העמוקים שמנסים להיות יותר גלויים, שיעשו שינוי אמיתי, אבל, עם הנצח, שיהיה בריא, לא מפחד מדרך ארוכה…


נקודת היסוד היא האמונה באדם. ביכולת שלו להשתנות, כולל שינוי של הרגשות. בלי אמונה כזאת, השיח והמעשים הם רק של ניצחון, שעבוד והכנעה (פירוש המילה איסלאם). שינוי ביכולת לחוש אמפתיה כלפי האחר, היא, בעיניי, הציר, או הבסיס, עליו מסתובבים על יחסי האנוש. אי אפשר להתחיל לקיים יחסים אנושיים בלי, קצת, לראות את העולם דרך עיניו של האחר, עד כמה שניתן. הפסיכולוג היינץ קוהוט, שם את האמפתיה במקום מרכזי הן בתהליכי ההתפתחות של הילד והן ביכולת לתקשר ולטפל, במיוחד באותם אנשים המרוכזים בעצמם.


אני חושב שהאמפתיה לַשּׁוֹנֶה (מגזרית, תת מגזרית…), לאחר, לסביבה הקרובה, היא המשימה עליה אנחנו צריכים להיאבק. זה מאבק קשה. הוא מנוגד לאותו חלק חזק שאומר 'אני', לאותו חלק השרדותי שרוצה להטביע אחרים, כדי שאני לא אטבע בעצמי. במעגלים הקרובים והרחוקים. אפשר ללמוד אמפתיה, אפשר ללמוד לאהוב. להתאמץ על זה. ויש גם עוד רווח. האמפתיה והקבלה כלפי האחר, עוזרת לייצב גם את הקבלה שלי את עצמי. אני, בסופו של דבר, פועל מתוך מה שיש אצלי בפנים כלפי חוץ, אבל זה עובד גם לכיוון השני. כשאני כועס, זה קודם כל על עצמי, כשאני אוהב או מקבל את האחר, אני קודם, מקבל אותי.


שבת שלום,

איתן.


קושיית המפרשים בשם הרמב"ם על מצות ואהבת וכדומה איך שייך ציווי בדבר התלוי בטבע האדם כו' והאמת כי הקושי' היא עצמה התירוץ שמזה נלמד שיש בטבע כל איש ישראל לאהוב להש"י בכל לבו ונפשו ורק שנטמן בעומק הלב וע"י הרצון והתשוקה למצוא זאת האהבה ע"ז נאמר יגעתי ומצאתי כו'. [...] פי' כנ"ל שע"י שמשים האדם זה ללבו תמיד ומשתוקק לבוא לאהבת בוראו נגלה לו רוח הקדושה אשר בקרבו וע"ז נאמר חיי עולם נטע בתוכנו.[...]. ואף שקשה לצייר לקיים בכל לבבך. מ"מ [מכל מקום] צריך להיות הרצון והתשוקה לבוא לזה בכל עת ועי"ז נפתחים השערים שבלב האדם כנ"ל [שפת אמת, ואתחנן, תשפ"ד]:


הרמב"ם מביא את מצוות אהבת ה' ויראתו המבוססת על הפסוק מהפרשה כמצווה הראשונה בספר ההלכות הגדול 'היד החזקה', בהלכות יסודי התורה. הקושיה שלו, אותה מזכיר ה'שפת אמת' מופיעה במקום אחר, כאן, ממש בתחילת חיבורו הגדול, הוא שם את האפשרות לבחירה באהבה כעובדה. זה הבסיס. אין שאלה. בספר 'שמונה פרקים' הוא מגדיר כי במקום שיש מצווה, יש גם בחירה ולכן, היכולת להרגיש אהבה, נתונה לבחירה. לאהוב את הקב"ה, את רעך כמוך.


הנחת היסוד, אומר ה'שפת אמת' היא ההבנה שמעבר לקליפות, מעבר לתהפוכות החיים, בטבע האנושי - ישראלי עצמו, נמצאת היכולת לאהוב, נמצאת האהבה עצמה. הרמב"ם לא מסתפק בלהגדיר את הציווי הוא גם נותן את הדרך. תסתכל [במובן של ראייה ובמובן של לימוד והבנה] בבריאה, במה שעשה הקב"ה, בחסד. מהעיקרון הזה תלמד גם לאהוב את האחר. תסתכל. מה הוא עושה, מה הוא רוצה, מה הוא מרגיש…


זה קשה, מסיים ה'שפת אמת', מצווה קשה. אפילו להבנה, בוודאי שלקיימה. אז 'רק' תבין את הצורך, תרצה, תשתוקק לזה, מזה ייפתחו, בעזרת ה', שערי הלב.


יום שישי, 9 באוגוסט 2024

דברים תשפ"ד

 בס"ד


ימי בין המצרים. מלחמה. נראה לי, אני ממש מרגיש, שמה שקרה לפני 2,000 שנה, מה שקורה היום, מגיע, לא מעט בעקבות הדיבור. מדברים יותר מדי. מדברים יותר מדי. איך שמדברים. ויש, שצריכים לדבר, ושותקים… מוות ביד הלשון. 


ויש כאלו שלא מוותרים. נלחמים על הדיבור. שיהיה אפשר לדבר. יחד. סיפרתי כאן על הדיבור בשבועות בתוך קצוות חברי מועצת העיר תל אביב, המבקשים, לדבר, לחשוב ולארגן יחד את עניין התפילה ברחוב ביום הכיפורים. כן, לפי הפרסום, נראה שהם נכשלו. עם זאת, אני בטוח שאלו שניסו אז, עוד ממשיכים ומנסים. חיים ביד הלשון.


ויש את אלו שלא מדברים. קשים. עקשנים. סגורים. שקופים לזה שהסערה מתחוללת בפנים. אטומים כלפי חוץ. דוקרניים כלפי חוץ. אתה מנסה. צעד קדימה, שניים אחורה. התנגדות אדירה. מה אפשר לעשות?מה צריך לתת להם במצב הזה?


גב חזק שמאפשר להם להתנגד מולו, עולם ערכים וגבולות ברורים. לא להיות שק אִגְרוּף, אבל לדעת לספוג. לשים מולם מראה מספיק ברורה, אבל מלוטשת בעדינות. צלולה מספיק כדי לראות מה, באמת, נמצא אצלם עמוק בפנים, שתשתקף גם בעיניים שלנו, ככה, באמת, אנחנו רואים אתכם.


ולדבר, לדבר, לשתוק, ולדבר, ולהתפלל…


שבת שלום ובשורות טובות,

איתן.


ומ"ש [ומה שאמר] מרע"ה [משה רבינו עליו השלום] לא איש דברים. הלא דיבר עם הש"י גם אז. רק להיפוך לדבר לפרעה ולהכניס מאמר ה' בלשון המובן לפרעה זה לא הי' קודם יצ"מ ונתינת התורה [כמ"ש בזוה"ק שהדיבור הי' בגלות ע"ש וארא] ועתה כתי' הואיל כו' באר כו' התורה. פי' ז"ל בשבעים לשון שהכניס אור התורה בכל הלשונות. וזה כל ענין משנה תורה שחזר התורה כמו שנתקבלה בישראל, כי דברי התורה אין שיעור לקדושתם. וכפי מה שקיבלו בנ"י החזיר עמהם והמשיך הארת התורה בעצמותם [...]. ומרע"ה המשיך אור התורה שיוכלו להתדבק בה אף שיהיו בגלות תחת כל אומה כו' ע"ש. [עי' הלשון במד' תנחומא על לא איש דברים כו'] אז ידלג כאיל פסח ותרון לשון אלם כו' במד' תנחומא. דלעתיד שיהי' הכל נדבק בשרשו לא יהי' פסח ואלם. וזה ידלג שמחבר עצמו לשורש החיים. ולכך גם ע"י כח התורה מתרפא הלשון כנ"ל [שפת אמת, דברים, תרל"א]


'לא איש דברים' העיד משה על עצמו. איתך, הקב"ה, אני עוד יכול לדבר, אבל מול קהל? מול פרעה??? כעבור 40 שנה, הוא מדבר אל כל העם, אל העולם, ברהיטות, ספר שלם. מה גרם לשינוי הפנימי הזה אצל משה? ה'שפת אמת' מייחס את השינוי הזה למעמד הר סיני ולקבלת התורה. קובץ של סיפורים מכוננים, מסרים חינוכיים, חוקים ברורים של מוסר ודרכי העבודה המותאמים לאדם בעולם. ושליחות. אתה תוציא, אתה תעלה להר, אתה תוריד את התורה, אתה תוביל (אתה לא תכניס, אבל זה כבר לשבוע הבא…).


המסרים ברורים. הגבולות יציבים. האמון מוחלט. ומשה התחיל לדבר…


יום שישי, 2 באוגוסט 2024

מטות - מסעי תשפ"ד

 בס"ד


'ואין הגוף מסתיר הארת הנשמה'.

('שפת אמת', למטה).


הוא לא מסתיר, זו רק הבעיה איתנו, שאנחנו, לא מסתכלים. לא תמיד בזמן.

וכשהלך הגוף, ראינו, יותר, כי גם בעודו קיים, לא הסתיר, רק האיר.

השכול התקרב. בן של חבר. הלב נקרע ולא הכיל. עדיין, לא מכיל.

סמל לדור. ילד, נער, של הדור הזה, יש ממנו בלי סוף. מיוחד שכמותו.


נראה, מבחוץ, שהתנהגות, 'הגוף', אומרת משהו אחר, מאפילה על הנשמה.

לעזור להם בבלבול, לא להתבלבל בעצמנו. לא להיות עיוורים.

להכיר בגודל. בגבורה. של הדור, של השעה, של התפקיד המוטל עלינו, איתם. איתנו.


בעיוורון הזה צריך להלחם. לפקוח את העיניים. של הילד להכיר בגדלותו, בתפקידו. של שכחת הארץ, שכחת חלקים מהעם, שכחת מוסר וקוממיות. להלחם גם ביציאה לגלות מהתורה, או השארת התורה בגלות.

זו, לדעתי, המשימה. בזה תמדד, אצל כל אחת ואחד, הגבורה.


שבת שלום ובשורות טובות,

איתן.


במדרש כי אתם באים כו'. הדור אתם ראו כו' אם ארץ מאפליה כו' דבאמת כל הארצות הם ארץ מאפליה. אבל ארץ ישראל בחי' אור והרוחניות מתגלה בא"י ויוכל האדם להתדבק בשורשו, וז"ש זאת הארץ אשר תפול שראו בעין שורש קדושת ארץ ישראל ולכן זה מיוחד לבנ"י שהנפשות שלהם ג"כ מאירים ואין הגוף מסתיר הארת הנשמה ולכן א"י ראוי' לכם. ולכן עתה שאין הנפשות מתוקנים כראוי אין זוכין לארץ ישראל [שפת אמת, מסעי, תרס"א]:


ה'שפת אמת' מדבר מהגלות. בזמנו, כך הוא אומר, אין הנפשות מתוקנות כראוי, לכן, אנחנו לא זוכין לארץ ישראל. מסקנה, בזמן שלנו, הנפשות מתוקנות כראוי, העובדה שזכינו לארץ ישראל. הרבה מסעות עד שהגיעו בני ישראל לארץ. עוד לא הגענו למסע האחרון, אבל, עברנו איזה שהוא שלב חיוני, הארץ מגיעה לנו. יש עם מי ועל מה לעבוד.


לפעמים, מוכיח רש"י מהפסוקים, היו גם מסעות לאחור. לא מובטח לאף אחד להגיע לתחנה האחרונה. זה דורש מאמץ, זה דורש הליכה, זה דורש להחליט לצאת למסע, להצטרף אליו, לעמוד בו. לא לעמוד מנגד כשהעגלה נוסעת, אין עצור.


ויקרא תשפ"ו

  בס"ד מה מסתיר אדם. מה מסתתר, בתוכו, מאחוריו, מסתיר אדם את עצמו, נחבא בין כליו. סוחב על עצמו משא, הריני ככלי מלא בושה. אל תתקרב אלי. א...